Tạo ra một bản ngã hoàn hảo chỉ để giải thể nó

Có đúng là tất cả các kỹ thuật thiền đều thực sự là những hành động dẫn dắt người tìm kiếm đến với bản thể của mình không?

Theo một cách nào đó, thì đúng; và theo một cách sâu sắc hơn, thì không. Các kỹ thuật thiền là những hành động, bởi vì bạn được khuyên phải làm điều gì đó. Ngay cả thiền cũng là làm điều gì đó, ngay cả ngồi im lặng cũng là làm điều gì đó, ngay cả không làm gì cũng là một dạng hành động. Vì vậy, theo một cách hời hợt, tất cả các kỹ thuật thiền đều là những hành động.

Nhưng theo một cách sâu sắc hơn, chúng không phải là hành động, bởi vì nếu bạn thành công trong chúng, hành động sẽ biến mất.

Chỉ lúc đầu, nó có vẻ giống như một nỗ lực. Nếu bạn thành công trong nó, nỗ lực sẽ biến mất và toàn bộ mọi thứ trở nên tự phát và không cần nỗ lực. Nếu bạn thành công trong nó, thì đó không phải là hành động. Khi đó, không cần nỗ lực từ phía bạn. Nó trở nên giống như hơi thở – nó ở đó. Nhưng lúc đầu, nỗ lực nhất định phải có, bởi vì tâm trí không thể làm bất cứ điều gì không phải là nỗ lực. Nếu bạn bảo nó không cần nỗ lực, thì toàn bộ mọi thứ có vẻ vô lý.

Trong Thiền tông, nơi mà sự vô lực được nhấn mạnh nhiều, các bậc thầy nói với các đệ tử, ‘Chỉ cần ngồi. Đừng làm gì cả.’ Và đệ tử cố gắng. Tất nhiên, bạn có thể làm gì khác ngoài việc cố gắng? Đệ tử cố gắng chỉ ngồi, và anh ta cố gắng chỉ ngồi, cố gắng không làm gì cả, và sau đó bậc thầy đánh anh ta vào đầu bằng cây gậy của mình và ông ấy nói, ‘Đừng làm thế! Ta không bảo con cố gắng ngồi, vì điều đó trở thành một nỗ lực. Và đừng cố gắng không làm gì cả, vì đó là một loại hành động. Chỉ cần ngồi thôi!’

Nếu tôi bảo bạn chỉ cần ngồi, bạn sẽ làm gì? Bạn sẽ làm gì đó, điều đó sẽ khiến nó không còn là một buổi ngồi đơn giản; một nỗ lực sẽ xuất hiện. Bạn sẽ ngồi với một nỗ lực; một sự căng thẳng sẽ xuất hiện. Bạn không thể chỉ ngồi. Trông có vẻ lạ, nhưng ngay khi bạn cố gắng ngồi đơn giản, nó đã trở nên phức tạp. Chính nỗ lực chỉ để ngồi đơn giản đã khiến nó trở nên phức tạp. Vậy phải làm gì?

Nhiều năm trôi qua, và người đệ tử vẫn tiếp tục ngồi và bị thầy chỉ trích, lên án rằng anh ta đã bỏ lỡ mục đích. Nhưng anh ta chỉ tiếp tục, tiếp tục, tiếp tục, và mỗi ngày anh ta đều là một kẻ thất bại, bởi vì nỗ lực vẫn ở đó. Và anh ta không thể lừa dối thầy. Nhưng một ngày nào đó, chỉ cần kiên nhẫn ngồi, ngay cả ý thức ngồi này cũng biến mất. Một ngày nào đó, đột nhiên anh ta ngồi - như một cái cây hoặc như một tảng đá - không làm gì cả. Và rồi thầy nói, 'Đây là tư thế đúng. Bây giờ con đã đạt được rồi. Bây giờ hãy nhớ điều này. Đây là cách ngồi.' Nhưng cần phải kiên nhẫn và nỗ lực lâu dài để đạt được sự không cần nỗ lực.

Lúc đầu, nỗ lực sẽ ở đó, hành động sẽ ở đó, nhưng chỉ ở lúc đầu như một điều xấu cần thiết. Nhưng bạn phải liên tục nhớ rằng bạn phải vượt qua nó. Một khoảnh khắc phải đến khi bạn không làm bất cứ điều gì về thiền định - chỉ cần ở đó và nó xảy ra; chỉ cần ngồi hoặc đứng và nó xảy ra; không làm bất cứ điều gì, chỉ cần nhận thức, nó xảy ra.

Tất cả những kỹ thuật này chỉ để giúp bạn đến với khoảnh khắc không cần nỗ lực. Sự chuyển đổi bên trong, sự nhận thức bên trong, không thể xảy ra thông qua nỗ lực, bởi vì nỗ lực là một loại căng thẳng. Với nỗ lực, bạn không thể thư giãn hoàn toàn; nỗ lực sẽ trở thành một rào cản. Với bối cảnh này trong tâm trí, nếu bạn nỗ lực, dần dần bạn sẽ có khả năng từ bỏ nó.

Giống như bơi lội. Nếu bạn biết về bơi lội, bạn biết rằng lúc đầu bạn phải nỗ lực - nhưng chỉ ở lúc đầu. Một khi bạn biết cảm giác của nó, một khi bạn biết nó là gì, nỗ lực đã biến mất; bạn có thể bơi một cách dễ dàng. Và ngay cả một người bơi giỏi cũng không thể nói bơi là gì, chính xác anh ta đang làm gì. Anh ta không thể giải thích cho bạn biết anh ta đang làm gì. Thực ra, anh ấy chẳng làm gì cả.

Ông chỉ đơn giản là cho phép bản thân có mối quan hệ sâu sắc với nước, với dòng sông. Ông thực sự không làm gì cả. Và nếu ông vẫn đang làm, ông vẫn chưa phải là một chuyên gia bơi lội – ông vẫn còn nghiệp dư, vẫn đang học.

Tôi sẽ kể cho bạn nghe một giai thoại.

Bạn cũng không thể làm bất cứ điều gì về thiền định. Nhưng tôi không có ý là đừng làm bất cứ điều gì, vì khi đó bạn sẽ vẫn là chính mình. Bạn phải làm điều gì đó, hoàn toàn ý thức rằng chỉ làm thì bạn sẽ không đạt được. Làm sẽ là điều cần thiết ngay từ đầu. Người ta không thể rời bỏ nó; người ta phải trải qua nó. Nhưng người ta phải trải qua nó, người ta phải vượt qua nó, và phải đạt được sự trôi nổi không cần nỗ lực.

Con đường này gian nan và rất mâu thuẫn. Bạn không thể tìm thấy điều gì mâu thuẫn hơn thiền định. Mâu thuẫn vì nó phải bắt đầu bằng nỗ lực và phải kết thúc bằng sự không cần nỗ lực. Nhưng nó xảy ra. Bạn có thể không thể hình dung được một cách logic rằng nó xảy ra, nhưng trong kinh nghiệm thì nó xảy ra. Sẽ đến một ngày bạn chỉ thấy chán nản với nỗ lực của mình. Nó sụp đổ.

Chuyện này đã xảy ra với Đức Phật. Trong sáu năm, ngài đã nỗ lực hết sức có thể. Không một con người nào lại ám ảnh với việc giác ngộ đến vậy. Ngài đã làm mọi thứ có thể. Ngài chuyển từ thầy này sang thầy khác, và bất cứ điều gì được dạy, ngài đều làm hoàn hảo. Đó là vấn đề, bởi vì không có thầy nào có thể nói với ngài rằng, 'Con không làm tốt, đó là lý do tại sao con không đạt được thành tựu.' Điều đó là không thể. Ngài đã làm tốt hơn bất kỳ bậc thầy nào, vì vậy các bậc thầy phải thú nhận. Họ nói rằng, 'Chúng ta phải dạy nhiều như vậy. Ngoài ra, chúng ta không biết, vì vậy con hãy đi nơi khác.'

Ngài là một đệ tử nguy hiểm - và chỉ những đệ tử nguy hiểm mới đạt được. Ngài đã nghiên cứu mọi thứ có thể. Bất cứ điều gì được bảo, ngài sẽ làm - hoàn toàn như những gì được bảo. Và sau đó ngài sẽ đến gặp bậc thầy và nói rằng, 'Tôi đã làm rồi, nhưng không có gì xảy ra. Vậy tiếp theo thì sao?'

Các bậc thầy sẽ nói rằng, 'Con hãy đi nơi khác. Có một bậc thầy ở dãy Himalaya - hãy đến đó.' Hoặc, 'Có một bậc thầy trong một khu rừng nào đó - hãy đến đó. Chúng ta không biết gì hơn thế này.'

Ông đã đi khắp nơi trong sáu năm. Ông đã làm tất cả những gì có thể làm được, tất cả những gì con người có thể làm được, và rồi ông chán nản. Mọi thứ dường như vô ích, vô ích, vô nghĩa. Một đêm nọ, ông buông bỏ mọi nỗ lực. Ông ngồi dưới gốc cây Bồ đề và nói, 'Bây giờ mọi thứ đã kết thúc. Trên thế gian này không còn gì, và trong cuộc tìm kiếm tâm linh này cũng không còn gì. Bây giờ không còn gì để tôi làm nữa. Mọi thứ đã kết thúc. Không chỉ thế gian này, mà cả thế gian khác nữa. Đột nhiên mọi nỗ lực đều tan biến. Ông trở nên trống rỗng. Bởi vì khi không còn gì để làm, tâm trí không thể chuyển động. Tâm trí chuyển động chỉ vì có điều gì đó để làm – một động lực nào đó, một mục tiêu nào đó. Tâm trí chuyển động vì có điều gì đó khả thi, có thể đạt được điều gì đó, tương lai. Nếu không phải hôm nay thì là ngày mai, nhưng có khả năng là người ta có thể đạt được điều đó – tâm trí chuyển động.

Đêm đó, Đức Phật đã đến điểm chết. Thực ra, ngài đã chết ngay lúc đó, vì không còn tương lai. Không còn gì để đạt được, và không còn gì có thể đạt được – 'Tôi đã làm mọi thứ. Toàn bộ thế giới là vô ích và toàn bộ sự tồn tại này là một cơn ác mộng. Không chỉ thế giới vật chất trở nên vô ích, mà cả thế giới tinh thần cũng vậy. Ngài thư giãn. Không phải là Ngài đã làm gì đó để thư giãn. Đây là điểm cần hiểu: không có gì phải căng thẳng, do đó Ngài thư giãn. Ngài không cố gắng thư giãn.

Dưới gốc cây Bồ đề, Ngài không cố gắng thư giãn. Không có gì để làm, không có gì phải căng thẳng, không có gì để mong muốn, không có tương lai, không có hy vọng. Ngài hoàn toàn tuyệt vọng vào đêm đó – thư giãn. Sự thư giãn đã xảy ra. Bạn không thể thư giãn, bởi vì vẫn còn điều gì đó cần đạt được. Điều đó cứ khuấy động tâm trí bạn; bạn cứ quay cuồng và quay cuồng. Đột nhiên sự quay ngừng lại, bánh xe dừng lại – Đức Phật thư giãn và chìm vào giấc ngủ.

Vào buổi sáng khi Ngài thức dậy, ngôi sao cuối cùng đang lặn. Ngài nhìn ngôi sao cuối cùng biến mất, và khi ngôi sao cuối cùng đó biến mất, Ngài biến mất hoàn toàn, Ngài trở thành một người giác ngộ. Sau đó, mọi người bắt đầu hỏi, 'Làm thế nào Ngài đạt được điều này? Làm thế nào? Phương pháp là gì?'

Bây giờ bạn có thể hiểu được khó khăn của Đức Phật. Nếu ông ấy nói rằng ông ấy đã đạt được thông qua một số phương pháp, thì ông ấy đã sai, bởi vì ông ấy chỉ đạt được khi không có phương pháp. Nếu ông ấy nói rằng ông ấy đã đạt được thông qua nỗ lực, thì ông ấy đã sai, bởi vì ông ấy chỉ đạt được khi không có nỗ lực. Nhưng nếu ông ấy nói, 'Đừng nỗ lực và bạn sẽ đạt được', thì ông ấy cũng đã sai, bởi vì đối với sự không nỗ lực của ông ấy, sáu năm nỗ lực đó chỉ là nền tảng. Nếu không có nỗ lực đó, sáu năm nỗ lực gian khổ đó, trạng thái không nỗ lực này không thể đạt được. Chỉ vì nỗ lực điên cuồng đó, ông ấy đã đạt đến đỉnh cao và không còn nơi nào để đi nữa; ông ấy đã thư giãn và ngã xuống thung lũng.

Điều này phải được ghi nhớ vì nhiều lý do. Nỗ lực tâm linh là hiện tượng mâu thuẫn nhất.

Nỗ lực phải được thực hiện, với ý thức đầy đủ rằng không có gì có thể đạt được thông qua nỗ lực. Nỗ lực phải được thực hiện chỉ để đạt được sự không nỗ lực, chỉ để đạt được sự không nỗ lực. Nhưng đừng thư giãn nỗ lực của bạn, bởi vì nếu bạn thư giãn, bạn sẽ không bao giờ đạt được sự thư giãn đã đến với Đức Phật. Bạn tiếp tục nỗ lực, vì vậy tự động đến một khoảnh khắc khi chỉ bằng nỗ lực tuyệt đối, bạn đat đến điểm mà sự thư giãn xảy ra với bạn.

Ví dụ, bạn có thể hiểu theo một cách khác. Theo tôi thấy, ở phương Tây, bản ngã là điểm trung tâm: sự hoàn thiện của bản ngã, sự phát triển của bản ngã, sự đạt được một bản ngã mạnh mẽ, là toàn bộ nỗ lực của phương Tây. Ở phương Đông, đó là cách đạt được sự vô ngã, cách trở thành một người không có bản ngã, cách quên đi, đầu hàng, giải thể hoàn toàn bản thân để bạn không còn là chính mình. Phương Đông đã cố gắng đạt được sự vô ngã. Phương Tây đã cố gắng đạt được bản ngã hoàn hảo.

Điều đó có vẻ vô lý – chỉ để giải thể nó, chỉ để đạt được sự đầu hàng sâu sắc, chỉ để mất nó ở đâu đó. Và bạn không thể mất thứ mà bạn không có. Vì vậy, theo quan điểm của tôi, nhân loại phải được đào tạo cho cả hai điều này cùng nhau: giúp mọi người tạo ra một bản ngã hoàn hảo, một bản ngã được thỏa mãn – nhưng đây chỉ là một nửa chặng đường – và sau đó, giúp họ đầu hàng nó.

Đỉnh càng cao, thung lũng sẽ càng sâu. Bản ngã càng cao, bạn sẽ càng tiến sâu hơn vào sự đầu hàng của mình. Và điều này dành cho mọi thứ. Trên con đường tâm linh, hãy nhớ sự mâu thuẫn liên tục này. Đừng quên nó ngay cả trong một khoảnh khắc. Trở thành những người ích kỷ hoàn hảo để bạn có thể đầu hàng, để bạn có thể giải thể, tan chảy. Hãy nỗ lực hết sức có thể, chỉ để đạt đến điểm mà nỗ lực rời bỏ bạn và bạn hoàn toàn không cần nỗ lực.

-Osho

Trích từ Sách Bí mật, Bài giảng số 50