Bài học để đối trị sân hận qua bài kệ thứ ba

Trong mọi hành động của mình, tôi xin hãy dò xét tâm mình,

Và ngay khi những đau khổ về tinh thần và cảm xúc phát sinh -

Khi chúng gây nguy hiểm cho bản thân và người khác -

Tôi xin hãy mạnh mẽ đối đầu với chúng và ngăn chặn chúng.

Câu kệ này thực sự đi vào trọng tâm của những gì có thể được gọi là bản chất của việc thực hành Phật pháp. Khi chúng ta nói về Pháp trong bối cảnh giáo lý Phật giáo, chúng ta đang nói về niết bàn, hay sự giải thoát khỏi đau khổ. Giải thoát khỏi đau khổ, niết bàn, hay sự chấm dứt là Pháp chân chính. Có nhiều cấp độ chấm dứt - ví dụ, kiềm chế không giết người hoặc giết người có thể là một hình thức của Pháp. Nhưng điều này không thể được gọi cụ thể là Pháp Phật giáo vì kiềm chế không giết người là điều mà ngay cả một người không theo tôn giáo cũng có thể áp dụng do tuân theo luật pháp. Bản chất của Pháp trong truyền thống Phật giáo là trạng thái giải thoát khỏi đau khổ và ô nhiễm (Skt. klesha, Tib. nyonmong) nằm ở gốc rễ của đau khổ. Câu kệ này đề cập đến cách chống lại những ô nhiễm hoặc cảm xúc và suy nghĩ đau khổ này. Người ta có thể nói rằng đối với một hành giả Phật giáo, kẻ thù thực sự là kẻ thù bên trong này - những ô nhiễm về tinh thần và cảm xúc. Chính những đau khổ về tinh thần và cảm xúc này gây ra đau đớn và khổ sở. Nhiệm vụ thực sự của một hành giả Phật pháp là đánh bại kẻ thù bên trong này. Vì việc áp dụng thuốc giải độc cho những ô nhiễm về tinh thần và cảm xúc này nằm ở cốt lõi của việc thực hành Pháp và theo một nghĩa nào đó là nền tảng của nó, nên câu thứ ba cho thấy rằng việc nuôi dưỡng chánh niệm ngay từ đầu là rất quan trọng. Nếu không, nếu bạn để những cảm xúc và suy nghĩ tiêu cực nảy sinh bên trong bạn mà không có bất kỳ cảm giác kiềm chế nào, không có bất kỳ chánh niệm nào về tính tiêu cực của chúng, thì theo một nghĩa nào đó, bạn đang trao cho chúng quyền tự do. Sau đó, chúng có thể phát triển đến mức không có cách nào để chống lại chúng. Tuy nhiên, nếu bạn phát triển chánh niệm về tính tiêu cực của chúng, thì khi chúng xảy ra, bạn sẽ có thể dập tắt chúng ngay khi chúng phát sinh. Bạn sẽ không cho chúng cơ hội hoặc không gian để phát triển thành những suy nghĩ cảm xúc tiêu cực hoàn toàn. Theo tôi, cách mà câu thơ thứ ba này gợi ý chúng ta áp dụng thuốc giải độc là ở cấp độ trải nghiệm cảm xúc được biểu hiện và cảm nhận. Thay vì đi sâu vào gốc rễ của cảm xúc nói chung, điều được gợi ý là áp dụng thuốc giải độc phù hợp với những cảm xúc và suy nghĩ tiêu cực cụ thể. Ví dụ, để chống lại sự tức giận, bạn nên vun đắp tình yêu thương và lòng trắc ẩn. Để chống lại sự bám chấp mạnh mẽ vào một vật thể, bạn nên vun đắp những suy nghĩ về sự ô uế của vật thể đó, bản chất không mong muốn của nó, v.v. Để chống lại sự kiêu ngạo hoặc tự hào của một người, bạn cần suy ngẫm về những thiếu sót trong bạn có thể tạo ra cảm giác khiêm tốn. Ví dụ, bạn có thể nghĩ về tất cả mọi thứ trên thế giới mà bạn hoàn toàn không biết gì. Hãy lấy người phiên dịch ngôn ngữ ký hiệu ở trước mặt tôi đây. Khi tôi nhìn cô ấy và thấy những cử chỉ phức tạp mà cô ấy thực hiện bản dịch, tôi không biết chuyện gì đang xảy ra, và việc thấy điều đó thực sự là một trải nghiệm khiêm tốn. Theo kinh nghiệm cá nhân của tôi, bất cứ khi nào tôi có một chút cảm giác tự hào, tôi nghĩ đến máy tính. Điều đó thực sự giúp tôi bình tĩnh lại!

Đây là bài kệ thứ ba trong tám bài kệ luyện tâm, và là lời bình luận của Đức 

Đạt Lai Lạt Ma được thuyết giảng  vào ngày 8 tháng 11 năm 1998 tại Washington D.C được phỏng dịch tử trang web The 14th of DaLai La Ma

Đức Đạt Lai Lạt Ma đã giải thích ý nghĩa của những câu kệ trên và theo sự hiểu biết đơn thuần của tôi thì chúng ta phải luôn quan sát tâm, phải luôn tỉnh thức, không để tâm mình bị dẫn dắt bởi những cảm xúc tiêu cực. Sau đó phải tự mình chuyển hóa phiền não để khi các cảm xúc khởi lên, không đàn áp, cũng không nuôi dưỡng chúng — mà nhận diện để kịp thời “bẻ lái” qua hướng khác. Chánh niệm  là nền tảng: Nếu không có chánh niệm, phiền não dễ bùng phát và lấn át lý trí, khiến khổ đau thêm sâu nặng.

Sử dụng những phương thuốc thích hợp — ví dụ như từ bi để đối trị giận dữ, khiêm hạ để đối trị kiêu mạn — là con đường tu tập thực tiễn.

Mỗi hành động, lời nói, suy nghĩ đều có thể phản ánh tâm thức bên trong. Người tu cần rèn luyện thói quen quay về tự soi chiếu nội tâm, để nhận diện điều gì đang diễn ra.

Nhận diện cảm xúc tiêu cực ngay khi chúng khởi lên:

Cảm xúc như giận dữ, đố kỵ, tham ái... có thể phát sinh rất nhanh. Nếu không tỉnh thức, chúng sẽ kiểm soát ta. Việc nhận ra sớm cảm xúc giúp ngăn chặn hậu quả nghiêm trọng hơn. Thấy rõ tác hại của phiền não:

Cảm xúc tiêu cực không chỉ làm khổ bản thân mà còn ảnh hưởng đến người xung quanh. Vì vậy, điều quan trọng là không để chúng lớn mạnh và chi phối hành vi.

Đối trị bằng trí tuệ và từ bi:

Đức Phật dạy: "Lấy từ bi đối trị sân hận, lấy trí tuệ đối trị si mê, lấy buông xả đối trị tham ái."

Đây chính là những “thuốc giải độc” cụ thể mà người hành giả nên thực tập mỗi ngày.

Khi thấy mình hơn người khác, hãy nhớ rằng có vô số điều mình chưa biết – như cách Đức Đạt Lai Lạt Ma khiêm tốn trước một người phiên dịch ngôn ngữ ký hiệu bằng máy tính.

Khi có cảm giác muốn tranh cãi, hãy thở sâu và lựa chọn im lặng, nếu lời nói không mang lại lợi ích.

Bài kệ này dạy ta hãy trở thành người bảo vệ chính nội tâm mình, không để cho cảm xúc tiêu cực trở thành “kẻ cướp hạnh phúc”. Sự giải thoát không đến từ bên ngoài mà chính từ khả năng chuyển hóa nội tâm từng ngày.