Hạnh Phúc của Niết Bàn

 Hãy hình dung rằng ta đang bị nhốt trong một ngôi nhà đang cháy. Những tia lửa liên tục rơi xuống từ mái nhà. Liệu ta có nên nhận thức được sự nguy hiểm và cố gắng thoát ra cùng bạn bè, hay ta chỉ đứng yên mà khen ngợi vẻ đẹp của nó, “Nhìn kìa, cũng không đến nỗi nào cả. Ngọn lửa đỏ có màu tím hoa sim thật lung linh…”?

Tương tự như vậy, tôi cho rằng chúng ta cần có chánh niệm để thấy rõ được dukkha trong khoảnh khắc hiện tại, bởi vì nó là chiếc thang duy nhất giúp ta thoát khỏi ngôi nhà lửa kia. Ngôi nhà ấy chính là khandhas, tức năm uẩn của ta là sắc, thọ, tưởng, hành và thức. Tôi hiểu có nhiều người không muốn chấp nhận quan điểm này. Nhưng liệu ta có nên lơ là việc ấy, và để cho mình rơi lại vào ngọn lửa hay không? Không nhận ra sự nguy hiểm là một điều rất tai hại. Nhận ra nó, ta sẽ tìm được một lối thoát.

Nhưng không phải chúng ta đối mặt với khổ đau bằng một thái độ tiêu cực. Người Phật tử nhận diện khổ đau để biến đổi nó, chứ không phải để bị cuốn vào đó.

Thật may mắn khi đức Phật đã chỉ cho ta một con đường giải thoát, bát chánh đạo, và cuối con đường ấy chắc chắn sẽ là niết bàn. Ai mà không vui khi biết rằng ta có thể có được một hạnh phúc hoàn toàn trong sạch không tì vết. Nhưng chỉ vì tầm nhìn của chúng ta còn quá hạn hẹp mà thôi. Thực tập chánh niệm sẽ mang lại hạnh phúc cho ta. Nhưng không phải vì ta nhìn thấy rõ được cái đẹp của những hiện tượng trong khoảnh khắc hiện tại này – như là hình sắc, âm thanh, mùi vị…

Dù truyền thuyết thế nào đi nữa, nhưng sự chú ý thuần khiết không hề tiết lộ cho ta thấy một bản chất rực rỡ nào cả, vì thực ra không có một hiện tượng nào là có bản chất. Khi bản chất của các hiện tượng tự nhiên là bất ổn, thì ta có thể hy vọng biến chúng thành hạnh phúc được hay không? Khi bản chất của các hiện tượng tự chúng là bất toại nguyện, thì ta có thể nào hy vọng chế biến chúng thành hạnh phúc được chăng? Việc ấy cũng giống như là ta đi dệt một tấm thảm trắng từ những sợi len màu đen vậy. Vì vậy, tôi nghĩ cách hay nhất là ta nên chấp nhận rằng thực tập chánh niệm sẽ không làm trái mận ngọt ngào hơn, hay là bình trà màu đồng sáng tươi hơn. Nhưng khi ta có chánh niệm, ta sẽ bớt quan tâm về vấn đề ngọt ngào hay sự sáng chói. Khi chúng ta có một hạnh phúc lớn lao hơn, những thú vui nho nhỏ sẽ không còn là chuyện quan trọng. Và đây không phải là một thái độ lạnh lùng và dửng dưng, mà nó là một sự giải thoát thật sự.

Khi chúng ta không còn sự dính mắc nữa, ta sẽ không cần một âm thanh, hình sắc hoặc sự xúc chạm nào để mang lại cho mình hạnh phúc.

Ta có thể chưa hiểu được, nhưng khi ta nếm được mùi vị của sự tự tại này rồi, ta sẽ trân quý nó hơn bất cứ một niềm vui nào khác mình có thể nghỉ tưởng đến – cho dù đó là mùi hương của một loài hoa quý, những nốt nhạc trầm bổng của chopin, hay ánh trăng huyền diệu. Chúng ta vẫn có thể kinh nghiệm được những hạnh phúc này, và những thú vui khác. Nhưng ta sẽ không cố nắm giữ lại khi chúng ra đi, ta không có sự khổ đau của mất mát.

Và bây giờ là câu hỏi khó nhất: chúng ta có thật sự muốn giải thoát ra khỏi vòng khổ đau này hay không?

Nếu vậy thì ta hãy thực tập chánh niệm. Nhưng không phải là để nhìn thấy vẻ đẹp không thật của những bọt xà phòng, mà là đúng theo ý của đức Phật, là thấy được sự dính mắc của mình, cho đến khi nào ta nếm được quả trái chân thật là niết bàn.

Và như các bậc đi trước đã nhiều lần nói với ta: khi đối tượng tâm thức của ta là niết bàn, giây phút hiện tại này sẽ đẹp tuyệt vời.

Tác giả Cynthia Thatcher

Đối Diện Với Niềm Đau Ở Trong Mình

 Tôi xin tóm tắt lại tiến trình: Khi nào có một nỗi khổ ở trong bạn phát sinh, hãy yên lặng chú tâm vào những cảm xúc đang có mặt đó ở trong bạn. Chỉ cần ý thức rằng: Có một cảm xúc đau đớn đang hiện diện, hãy cho phép và chấp nhận nó như nó đang là. Đừng suy diễn gì thêm. Cũng đừng để cho cảm xúc đau đớn kia biến thành những ý tưởng tiêu cực; cũng đừng nên phán đoán hay phân tích gì cả. Bạn hãy bền bỉ an trú trong phút giây hiện tại và kiên trì làm một chứng nhân yên lặng, mục kích tất cả những gì đang xảy ra ở bên trong bạn. Không những bạn cần chú tâm vào cảm xúc đau đớn kia mà bạn cũng nên chú ý đến chính bạn – chứng nhân đang trầm tĩnh quan sát mọi chuyện trong yên lặng. Đó là sức mạnh của phút giây hiện tại, sức mạnh của sự tỉnh thức ở bên trong bạn. Rồi bạn sẽ từ tốn xem chuyện gì đang xảy ra.

Đối với nhiều phụ nữ, có một nỗi đau đặc biệt thường xảy ra vào thời kỳ trước khi có kinh nguyệt. Tôi sẽ đề cập và nêu lý do chi tiết sau. Trong lúc này, tôi chỉ muốn nói rằng nếu bạn có thể giữ được sự tỉnh táo và theo dõi bất cứ cảm xúc nào xảy đến bên trong bạn, thay vì bị những cảm xúc tiêu cực ấy xâm chiếm lấy bạn, đây sẽ là một cơ hội hiếm có cho bạn thực tập về sức mạnh của tâm linh và bạn sẽ nhận thức được rằng bạn đã sẵn có khả năng chuyển hóa nhanh chóng tất cả những nỗi đau cũ của quá khứ ở trong bạn.

SỰ ĐỒNG HÓA CỦA BẢN NGÃ VỚI KHỔ ĐAU

Quá trình tôi vừa mô tả trên đây rất đơn giản mà hiệu quả vô cùng. Tôi mong rằng chúng ta có thể dạy cho con em của chúng ta ở trường thực tập được như một bài học vỡ lòng. Khi đã thấm nhuần nguyên tắc căn bản là luôn an trú trong phút giây hiện tại như một chứng nhân yên lặng mục kích tất cả những gì đang xảy ra ở bên trong – thấm nhuần bằng kinh nghiệm thực tập của chính mình – thì bạn có trong tay một phương pháp hiệu quả nhất để chuyển hóa thân tâm.

Điều này không phải để phủ nhận rằng đôi khi bạn sẽ gặp phải sự chống đối mạnh mẽ trong chính tự thân bạn khi phải chối từ sự đồng hóa mình với nỗi khổ cũ ở trong bạn. Đó là trường hợp bạn đã từng đồng hóa mình một cách sâu sắc với nỗi khổ đau trong suốt cuộc đời bạn và đầu tư tất cả những gì mình cho là mình với những khổ đau ấy! Điều này có nghĩa rằng bạn đã tạo ra một “cái Tôi bất hạnh” từ nỗi khổ đau này và bạn tin tưởng một cách mù quáng rằng “cái Tôi khốn khổ” ấy chính là bạn. Trong trường hợp này, nỗi lo sợ của bạn về sự đánh mất cái “tôi” giả tạo này sẽ tạo ra một phản ứng mạnh mẽ ở trong bạn khi bạn không còn tự đồng hóa mình với niềm đau ở bên trong. Nói một cách khác, bạn thà chịu khổ đau – trở thành một với nỗi đau – còn hơn là vươn tới một vị thế không quen thuộc, mà trong chuyện đó bạn có thể đánh mất cái bản ngã khổ đau, nhưng quen thuộc của chính mình.

Nếu bạn là một trong những mẫu người này, tôi chỉ mong là bạn hãy hết sức chú tâm quan sát cảm giác phản đối ở trong bạn. Hãy duy trì sự sáng suốt để thấy rằng bạn tìm thấy sự hài lòng một cách kỳ diệu từ trạng thái bất hạnh này của mình. Hãy để ý để thấy thêm rằng trong bạn có một nhu cầu muốn kể lể, tâm sự với người khác về nỗi khổ này – một nhu cầu không cưỡng lại được. Sự phản kháng ở trong bạn sẽ chấm dứt khi bạn dám nhìn nhận rằng bạn đang phản kháng vì phải từ bỏ sự đồng hóa mình với niềm đau. Sau đó, bạn có thể chú tâm vào niềm đau, và có mặt với những gì đang xảy ra ở trong bạn. Làm được như vậy, bạn sẽ bắt đầu quá trình chuyển hóa nỗi đau của mình.

Chỉ có bạn là người có thể làm công việc này, không ai có thể làm thay bạn được. Nhưng nếu bạn may mắn gần gũi một người có sự tỉnh thức cao, cùng hưởng ứng và an trú trong hiện tại với những gì bạn muốn làm thì sự chuyển hóa sẽ mau chóng hơn. Trong trường hợp này, sức mạnh của ý thức sáng suốt ở trong bạn sẽ được phát triển nhanh hơn. Khi một thanh củi được đặt cạnh một thanh củi khác đã cháy sẵn, nó sẽ bắt lửa nhanh hơn và mạnh hơn. Rốt cùng, cả hai thanh củi đều cùng cháy trong một ngọn lửa lớn. Làm ngọn lửa soi đường, đó chính là một trong những nhiệm vụ lớn của một vị thầy tâm linh. Một số nhà trị liệu tâm lý cũng có thể làm được việc này nếu họ đã vượt thoát được sự kềm tỏa của trí năng, duy trì được sự tỉnh thức, sáng suốt, tự tại trong khi chữa trị cho bệnh nhân.

Sức Mạnh Của Hiện Tại – Eckhart Tolle 

Chế độ ăn uống Địa Trung Hải Mới

Chế độ ăn Địa Trung Hải từ lâu đã được coi là một trong những cách ăn uống lành mạnh nhất để kéo dài tuổi thọ và giúp bảo vệ chống lại các bệnh mãn tính. Nhưng đã đến lúc mở rộng quan điểm của chúng ta về ý nghĩa của việc tuân theo chế độ ăn Địa Trung Hải với một góc nhìn mới mẻ và cá nhân hơn. Trong tâm điểm chú ý này, chúng tôi chia sẻ các công thức nấu ăn và lời khuyên về dinh dưỡng thể hiện cách giải thích toàn diện hơn về mô hình ăn uống nổi tiếng này.

Những thực phẩm nào bạn nghĩ đến khi nghĩ đến chế độ ăn Địa Trung Hải? Có lẽ là món salad của Hy Lạp? Mì Ý với nhiều dầu ô liu hay món cơm thập cẩm Tây Ban Nha thơm ngon? Còn freekeh, đậu bắp hay lựu thì sao? Không nhiều lắm? Trong nhiều năm, chế độ ăn Địa Trung Hải — nhiều rau, trái cây, ngũ cốc nguyên hạt, các loại đậu, protein nạc, dầu ô liu, các loại hạt và đậu — được coi là một trong những cách ăn uống lành mạnh nhất. Nhưng nó cũng bị chỉ trích vì đưa ra các khuyến nghị về chế độ ăn uống qua lăng kính màu trắng, lấy Châu Âu làm nổi bật, chủ yếu làm nổi bật các loại thực phẩm và món ăn có nguồn gốc từ các quốc gia như Ý, Hy Lạp, Tây Ban Nha hoặc Pháp, đồng thời bỏ qua các chế độ ăn kiêng vốn dĩ lành mạnh khác trên toàn thế giới — chưa kể đến chế độ ăn kiêng lành mạnh. phần còn lại của bờ biển Địa Trung Hải, bao gồm 21 quốc gia và hai vùng lãnh thổ khác nhau.

Tai EatWell, tờ báo chuyên viết về các món ăn dinh dưỡng,chúng tôi luôn đề cập đến chế độ ăn Địa Trung Hải và chúng tôi muốn chuyển trọng tâm sang giới thiệu một cách tiếp cận mới mẻ và toàn diện hơn cho mô hình ăn uống này. Chúng tôi gọi nó là Chế độ ăn Địa Trung Hải Mới. Các nguyên tắc được khoa học ủng hộ vẫn như cũ, nhưng chúng tôi đang xem xét nó dưới một góc nhìn mới—nghiên cứu về thực phẩm và món ăn lành mạnh từ các nền văn hóa trên toàn cầu. Với những công thức nấu ăn ngon và những câu chuyện dinh dưỡng sâu sắc, chúng tôi tôn vinh sức khỏe và sự lành mạnh của mọi nền văn hóa.

Khi lớn lên, Rahaf Al Bochi đi du lịch mỗi mùa hè để thăm gia đình ở Syria, nơi cô thưởng thức món bánh mì pita mới nướng ở chợ nông sản địa phương và chia sẻ những bữa ăn đáng nhớ với chú, dì, ông bà và anh chị em họ. Quá trình lớn lên ở Trung Đông Địa Trung Hải và nền tảng là một chuyên gia dinh dưỡng đã đăng ký giúp cô có cái nhìn độc đáo về lợi ích của chế độ ăn Địa Trung Hải. Tại đây, cô ấy làm phong phú thêm sự hiểu biết của chúng tôi về chế độ ăn uống Địa Trung Hải toàn diện hơn trông như thế nào và tính khoa học đằng sau nó, dệt nên những kỷ niệm ẩm thực yêu thích mà cô ấy có trong những chuyến đi mùa hè tới Syria.

Giada De Laurentiis chia sẻ ý nghĩa của chế độ ăn Địa Trung Hải đối với cô ấy: "Chúng tôi làm quen với nhau về thực phẩm"

Giữa các chương trình nấu ăn từng đoạt giải Emmy và sách dạy nấu ăn lấy cảm hứng từ quá trình lớn lên ở Ý của cô, Giada De Laurentiis sinh ra ở Rome rất thành thạo chế độ ăn Địa Trung Hải. Từ thành phần ăn kiêng Địa Trung Hải số 1 mà cô không bao giờ rời khỏi cửa hàng mà không có, đến cách thức ăn gắn kết mọi người lại với nhau, EatWell đã có cơ hội trò chuyện với Giada về ý nghĩa của chế độ ăn Địa Trung Hải đối với cô và cách cô kết nối với nguồn gốc Ý trong suốt sự nghiệp của mình .

Bạn muốn thử chế độ ăn Địa Trung Hải mới? Hãy cân nhắc thêm một số loại thực phẩm này vào đĩa của bạn. Từ cá đóng hộp đến các sản phẩm thay thế dầu ô liu tốt cho tim mạch, đây chỉ là một số nguyên liệu bạn có thể sử dụng để nấu những bữa ăn ngon và bổ dưỡng.

​

Có lẽ bạn muốn theo chế độ ăn Địa Trung Hải nhưng cũng muốn kết hợp các món ăn văn hóa yêu thích của mình. Hoặc có thể bạn đang tự hỏi làm thế nào bạn có thể thực hiện nó với ngân sách thực phẩm hạn chế. Việc tùy chỉnh mô hình ăn uống này để phù hợp với nhu cầu và sở thích của bạn là điều hoàn toàn có thể thực hiện được và chúng tôi có một số mẹo và công thức nấu ăn để giúp bạn bắt đầu.

Các bạn hảy vào trang mạng eating well để có thêm kiến thức về chế độ ăn uống này nhé

Tác giả bài viết Maria Laura Haddad-Garcia

Chữ duyên trong đạo Phật

 

Hai người gặp nhau và kết thành vợ chồng là do duyên từ kiếp trước vì thế khi ta gặp ai đó và đem lòng yêu thương đều có lý do riêng cả. Trong đạo Phật gọi đây là chữ duyên hay mọi chuyện từ duyên và do duyên mà có

Chúng ta có mặt với nhau từ trong gia đình hay bạn bè ngoài xã hội không phải tự nhiên mà do có nhân duyên với nhau từ đời này sang đời nọ. Khi thuận duyên thì trong gia đình hay bè bạn thường thân mật gắn bó với nhau còn nghịch duyên thì vừa chạm mặt là đã ghét nhau rồi.

Khi bạn gặp một người rồi đem lòng cảm mến ngay đó là vì bạn đã từng mang ơn của họ. Ngược lại khi bạn gặp một người mà trong lòng cảm giác không vui và khó chịu đây là ngưòi mà bạn nợ họ và họ đến gặp bạn để đem những nỗi buồn cho bạn. Đây là lúc bạn nên dừng tạo thêm những duyên không lành này nữa. Bạn phải biết chấp nhận và tha thứ cho những người đến trong cuộc đời bạn với những nỗi buồn phiền mà họ mang đến cho bạn.

Theo giáo lý đạo Phật thì muôn đời luôn là từ duyên mà lại, cũng từ duyên mà tan. Đủ duyên thì còn, hết duyên thì hết. Khi nhân duyên còn thì có phá hủy ra sao cũng không hỏng được, khi duyên hết rồi thì có níu kéo cỡ nào cũng bị tan rà.

Nói tóm lại cuộc đời của chúng ta như là một chuyến xe , cho dù bạn có thương yêu cha mẹ , anh em hay vợ chồng thì cũng chỉ có thể đi cùng nhau một đoạn đường. Cho nên hảy học cấch từ bỏ bởi vì mỗi chúng ta chỉ là một người khách qua đường cho mỗi người chúng ta gặp. Mười năm, hai mươi năm hay một trăm năm của một đời người, cũng chỉ là một đoạn đường. Chúng ta chỉ có thể có duyên cùng đi với nhau chỉ một đoạn nào đó thôi, đừng nhầm lẫn cố chấp, sở hữu. Khoảnh khắc hiếm hoi nào còn duyên, có được, chúng ta nên quan tâm mà chia sẽ cho nhau. Tránh tạo thêm những nghịch duyên cho đời sau.

SỐNG TỈNH THỨC

 “Nếu ngươi không tỉnh thức, thì Ta sẽ đến như kẻ trộm,

ngươi chẳng biết giờ nào Ta sẽ đến bắt chợt ngươi.” 

 

Từ ngữ Tỉnh Thức được lập đi lặp lại trong giáo lý đạo Phật đó là sự mời gọi ta hãy cảnh giác mình trong từng giây phút sống. Đó là ý thức phản tỉnh trong từng tư tưởng, lời nói, việc làm, và trong mọi trạng huống của đời sống, để sống trong ánh sáng của chân lý và tình yêu. Tỉnh thức để nhận ra các đấng thiên liêng luôn hiện hữu, luôn âm thầm lặng lẽ đến với ta trong mọi lúc. Nhà thơ trứ danh, R. Tagore,chia sẻ cảm nhận về Đấng Toàn Năng như sau:

“Bạn không nghe thấy bước chân Người thầm lặng đó sao? Người tới và luôn luôn thường tới.

Người tới và luôn luôn thường tới hằng giờ, hằng đêm, hằng ngày, hằng thời đại…

Người tới và luôn luôn thường tới qua lối đi nho nhỏ trong rừng, vào những ngày Xuân đượm nắng ngạt ngào.

Người tới và luôn luôn thường tới trên xe mây ầm ầm tiếng sấm, vào những đêm Thu mưa ướt tối mù.

Bước chân Người đã dẫm lên tim tôi đang ôm nặng những nỗi buồn dai dẳng. Khi niềm vui trong tôi ngời sáng, ấy là do chân Người vàng óng chạm vào”.

Sự tỉnh thức là điều nhắc nhở chúng ta phải sống cho hiện tại và đừng nên để thời gian trôi qua và điều đáng sợ hơn cả là mất đi cơ hội cuối cùng trong đời mình. Phải luôn tỉnh thức vì ta dễ bị ru ngủ bởi những hoan lạc trần thế. Trái tim ta dễ bị trì trệ nặng nề về những lo lắng trần gian. Cả những lo lắng chính đáng cũng có thể kéo ta đi xa, khiến ta mất khả năng dừng lại và quên đi lẽ sống đích thực. Thế giới hôm nay có nhiều thứ gây ngủ, gây mê. Vì thế, tỉnh thức là thái độ hiện sinh của chúng ta những người con Phật hay ngay cả các người kito giáo để không rơi vào tối tăm, lầm lạ.

1. Thế nào là tỉnh thức?

Tỉnh (醒): hết say sưa, không mê muội, thôi mơ tưởng.

Thức (識): nhận ra, nhận biết.

Người tỉnh thức là người không có ảo tưởng về bản thân và cuộc đời; không nhầm lẫn mộng tưởng với thức tại; không còn mê muội, mơ hồ, nhưng là người nhận biết mình đang biết: biết về thực trạng của bản thân mình; biết về thực chất của mọi việc trần thế; biết về thực tại của mọi biến chuyển xung quanh, để có thể sống thực tâm với chính mình, thực tình với mọi người, và thực tế  trước mọi hoàn cảnh.

Người sống tỉnh thức là người sống có lý tưởng, có một định hướng siêu việt, nghĩa là luôn hướng đến Chân, Thiện, Mỹ, để luôn tư tưởng và hành động trong sự khôn ngoan và đạo đức và tâm từ bi.

Trong sự lầm lạc và tối tăm. Giống như mặt trời ló rạng sau một đêm: ánh sáng bừng lên xua tan bóng tối, khiến mọi vật lộ rõ bộ mặt thật của chúng. Tâm hồn của những người tỉnh thức cũng thế, nhờ Mặt Trời chân lý chiếu soi tự thâm tâm, họ nhìn thấy mọi cái đúng với bản sắc và thực chất của chúng, nên tâm hồn đầy bình an, thanh thản, và ung dung tự tại bước đi trong ánh sáng.

2. Điều kiện để sống tỉnh thức

Điều kiện quan trọng nhất của tỉnh thức là sống trọn vẹn trong giây phút này. Nếu ta cứ bám vào quá khứ hoặc mãi đợi chờ một tương lai, là ta đang đánh mất sự sống đích thực của chính mình . Sống như vậy là để xác một nơi, hồn một nẻo, nên tâm không an, trí không sáng. Cứ mong cho mọi sự được xảy ra theo ý của mình, buồn lòng vì người này, khổ tâm vì người kia, chán nản vì điều nọ, là đặt mình trong tình trạng không tỉnh thức. Những tình trạng đó làm cho nguồn lực trong ta bị phát tán, năng lực bị phân tán. Những xáo trộn ngổn ngang sẽ kích hoạt tưởng tượng mạnh hơn, các sung năng sôi động hơn, tâm tư bị lay chuyển nguy hại hơn. 

Tỉnh thức ở đây là tập trung mọi năng lực của tâm, trí, hồn, xác, vào giây phút hiện tại, để thống nhất toàn thể con người mình cho một sự sống đang diễn ra trước mắt. Đừng luyến tiếc một điều gì đã qua, đừng quá ham muốn một điều gì sẽ đến, cũng đừng đòi hỏi nó phải khác đi. Hiện tại là như thế, không thể khác đi. Có thay đổi được gì thì cũng là do mình đã thay đổi cái nhìn và thái độ. Hiện tại không áp đặt lên ta điều gì, nó là một món quà được trao tặng. Nếu ta đón nhận toàn tâm, toàn ý, thì hiện tại mở ra cho ta những khả năng mới đang tiềm ẩn trong chính mình, để thích nghi và hòa hợp, để sáng tạo và làm cho cuộc sống thêm phong phú.

Mẹ Teresa đã nói: “Tôi chỉ thấy giây phút hiện tại, quên hết quá khứ và cảnh giác tương lai Cho nên mọi lãng phí thời gian đều là phạm thánh".

Chỉ có hiện tại nằm trong vòng tay của chúng ta, sẵn sàng giúp ta dàn trải tư tưởng và hành động trong cuộc sống, hầu cảm nhận nét bút kỳ diệu của thế giới này. Mọi sự hiện hữu trên cuộc đời đều có lý lẽ riêng của nó. Khi thực tập chúng ta sống tỉnh thức, có ý nghĩa là muốn chúng ta sống triệt để giây phút hiện tại, nghĩa là tập trung toàn bộ năng lực cho sự phát khởi cao đẹp nhất của một tư tưởng, một hành vi, một thái độ, một tâm tình, một phản ứng với tất cả sự đáp ứng tích cực. Như vậy sống tỉnh thức là sống phẩm chất cao nhất với tất cả sự ý thức của tâm hồn mình trong từng công việc, từng con người, từng hoàn cảnh.

Kinh nghiệm bản thân cho ta thấy rằng, nhiều lúc ta hiện hữu nhưng không hiện diện, hiện diện nhưng không hiện thực toàn tâm toàn ý với tất cả tình yêu thương. Thiếu sự hiện diện này ta sẽ cảm thấy trơ trọi với chính mình, với những bước đi hụt hẩng, nặng nề trong từng ngày. Để đạt tới sự hiện diện đích thực đòi hỏi một quá trình tu tập bản thân lâu dài. Nó là kết quả của sự chìm sâu trong cầu nguyện mỗi ngày, đong đầy tình yêu thương trong từng giây phút hiện tại đi qua trong đời.

Kết luận : tỉnh thức là trí tuệ  là vừa biết nhận định chính xác về sự việc, vừa kiên quyết thi hành. Đây không phải chỉ là phán đoán của lý trí nhưng sâu xa hơn còn là lòng từ bi của con tim. Tỉnh thức để đón nhận tình yêu thương của mọi người đang trao cho ta và  Tình yêu chính là sức mạnh để thắng vượt sự ươn lười chểnh mảng, và là động lực sáng tạo để biết hành động cách khôn ngoan. Với trái tim yêu thương nồng thắm, người ta mới biết luôn tỉnh thức để đón đợi hạnh phúc đang đến với chúng ta. Tỉnh thức chính là chân lý tối cao trong phương pháp hành đạo

Rèn luyện Tâm thức

 Với kiên tâm đạt mục tiêu cao tột

Vì lợi ích tất cả chúng hữu tình

Họ hơn cả Ngọc Bảo Châu Như Ý

Nguyện luôn yêu trân quý mọi chúng sinh.

Bốn câu này nói về sự tu dưỡng một cảm giác yêu quý tất cả mọi loài chúng sinh. Điểm chính yếu của bài Kệ này nhấn mạnh đến việc phát triển một thái độ khiến cho bạn xem những chúng sinh khác vô cùng quý báu, quý hơn cả các hạng trang sức quý giá. Vấn đề có thể được nêu ra ở đây là “tại sao chúng ta cần phải trưởng dưỡng tư tưởng cho rằng những chúng sinh khác đều quý báu và giá trị?"

Tâm linh của con người là có phẩm cấp. Phẩm cấp của tâm linh sẽ quyết định nhân cách, phẩm giá, và vận mệnh cả đời của một người. Vì vậy, trong xã hội hiện đại với nhịp sống vội vã, mỗi người càng cần phải chú ý  và nuôi dưỡng tâm linh của bản thân, để trở thành người có nhân cách tốt đẹp.

Tâm linh của con người hảy xem như một chiếc thùng chứa lớn. Chúng ta cất vào trong đó thứ gì thì nó liền lưu giữ hết thảy thứ đó. Nếu như một người mà phần lớn thời gian đều tiếp xúc với những tin tức về bạo lực, sắc tình, tiền bạc và những tranh đấu lợi ích trong xã hội hiện thực thì những điều không tốt này sẽ hình thành đủ loại tư tưởng bất thuần, bất thiện trong tâm trí của người ta.

Hơn nữa, những suy nghĩ bất thiện, bất thuần này không hề mất đi mà ngày càng lớn lên, sau một thời gian, sẽ hình thành nên những quan niệm cố định chiếm cứ không gian trong tâm trí của chúng ta. Từ đó khiến cho nhân cách của chúng ta dần dần không còn tốt đẹp nữa.

Có một câu chuyện kể rằng, một ngày nọ, một vị thầy đưa các môn sinh của mình đến một cánh đồng mọc đầy cỏ dạo chơi. Vị thầy hỏi các đồ đệ: “Các con! Hiện giờ chúng ta đang ngồi trên thứ gì?”

Các đồ đệ trả lời: “Ngồi trên cỏ!”

Vị thầy nói tiếp: “Trên cánh đồng này mọc đầy cỏ dại, thầy muốn biết chúng ta phải dùng cách gì mới có thể loại bỏ được chúng.”

Các đồ đệ đều nêu ra những ý tưởng riêng của mình. Một số nói phải nổi lửa đốt mới diệt được cỏ dại, một số lại cho rằng phải dùng xẻng xúc, số khác thì lại nói phải dùng tay nhổ tận gốc mới loại bỏ được hết đám cỏ dại.

Sau một hồi, vị thầy đứng dậy và nói với họ: “Các con hãy về nhà và dùng phương pháp riêng của mình để loại bỏ cỏ dại trên một cánh đồng. Năm sau, nếu còn thắc mắc, thầy sẽ gặp lại các con.”

Một năm sau, tất cả mọi người đều quay trở lại cánh đồng ấy. Điều khiến họ ngạc nhiên là nơi mà họ gặp nhau một năm trước đã không còn được bao phủ bởi cỏ dại nữa, thay vào đó, nó được bao phủ bởi rất nhiều các loại cây khác nhau được trồng một cách hợp lý. Tuy nhiên, vị thầy đã không xuất hiện nữa, ông qua đời trước đó một thời gian.

Khi các môn sinh đến sắp xếp lại đồ đạc của thầy, họ đã tìm thấy ở cuối cuốn sổ nhỏ viết một dòng ghi chú: “Nếu muốn diệt trừ cỏ dại trên cánh đồng rộng lớn thì chỉ có một cách, đó chính là trồng kín cây lên trên cánh đồng đó, cỏ dại tự nhiên sẽ không còn không gian sinh tồn. Đồng dạng, nếu một người muốn làm cho tâm linh của mình tốt đẹp, không ưu tư , buồn phiền lo lắng, thì cách duy nhất là luôn cải thiện tâm để loại bỏ rác trong thùng chứa .”

 

Trong cuộc sống hiện đại tràn ngập những thông tin bất thiện, những cảnh tượng không đúng đắn, tâm trí chúng ta không thể không bị lây nhiễm. Để loại bỏ những suy nghĩ bất thuần, bất thiện ấy, cách duy nhất là lấp đầy tâm trí của chúng ta bằng những suy nghĩ lương thiện và đạo đức tốt đẹp. Lấy những suy nghĩ đúng đắn, tốt đẹp để thay thế những suy nghĩ bất chính, bất thiện. Ngoài đó ra thì không có cách nào khác! Hành vi của một người đều là bị chi phối bởi bộ não, chỉ khi trong tâm tồn chứa thiện niệm mới có thể tạo nên một người tốt, người lương thiện.

Lời Phật dạy để có sức khỏe và tâm an

Bạn có biết rằng sức khỏe và hạnh phúc là hai điều quý giá nhất mà chúng ta có trong cuộc đời? Nhưng đôi khi chúng ta lại quên mất điều đó và sống một cách vô tâm, lãng phí thời gian và năng lượng cho những thứ không mang lại giá trị. Đức Phật đã dạy chúng ta cách sống một cuộc đời an lạc, hòa hợp và trọn vẹn bằng những lời dạy sâu sắc và thiết thực. Trong bài viết này, tôi xin chia sẻ với các bạn một số lời Phật dạy về sức khỏe và tâm an, hy vọng sẽ giúp các bạn có thêm động lực và ý thức để chăm sóc bản thân và cộng đồng.

Sức khỏe là điều không thể đợi được, bởi khi đã mất đi sức khỏe rồi, nhiều tiền cũng không mua lại được. Cuộc đời này là cõi vô thường, có đó rồi mất đó. Lời Phật dạy về sức khỏe chỉ ra rằng, trên cõi đời này, không có gì quan trọng cho chính bạn hơn là con người bạn. Người có sức khỏe có một trăm một nghìn ước muốn, nhưng người không có sức khỏe thì chỉ có một ước muốn duy nhất là sức khỏe mà thôi. Sức khỏe và bệnh tật là những trải nghiệm thông thường của kiếp sống con người. Sức khỏe và bệnh tật có nguyên ly duyên khởi, nhưng không hoàn toàn có nghĩa là định mệnh, như vậy thì làm sao chúng ta đoạn tận được khổ đau? Ví dụ một người nào đó mắc bệnh hiểm nghèo, lại cho rằng do kiếp trước người ấy không tu tập thân thể tinh thần, thì quan niệm này lại đi sai quy chiếu đạo phật. Chúng sanh bị giam cầm trong nghiệp luân hồi, nhưng chính chúng ta với ý thức của mình hoàn toàn có thể thay đổi nghiệp hoặc làm nghiệp biến mất. Chúng ta có quyền lựa chọn cho mình một tương lai tươi đẹp hay u tối, do chính những gì chúng ta làm trong hôm nay.

Để có được sức khỏe tốt, chúng ta cần phải tuân theo những nguyên tắc cơ bản của sinh hoạt hàng ngày. Đó là ăn uống điều độ, ngủ nghỉ hợp lý, vận động thường xuyên và tránh xa những kích thích gây hại cho cơ thể như thuốc lá, rượu bia, ma túy... Ngoài ra, chúng ta cũng cần phải giữ gìn tinh thần minh mẫn và thanh tịnh bằng cách tu tập thiền định, niệm Phật, tụng kinh... Những phương pháp này giúp chúng ta thanh lọc tâm trí, giải tỏa căng thẳng, lo âu, bồn chồn và tạo ra những cảm xúc tích cực. Khi tâm trí được thanh thản, cơ thể cũng sẽ khỏe mạnh hơn.

Hạnh phúc là điều mà ai cũng mong muốn, nhưng không phải ai cũng biết cách tìm kiếm và giữ gìn. Lời Phật dạy về hạnh phúc cho thấy, hạnh phúc không phải là một mục tiêu xa vời mà là một trạng thái nội tâm có thể đạt được bất cứ lúc nào. Hạnh phúc không phụ thuộc vào những điều kiện bên ngoài như danh vọng, tiền bạc, quyền lực... mà phụ thuộc vào cách chúng ta nhìn nhận và đối diện với cuộc sống. Hạnh phúc là sự an lạc trong tâm, là sự biết ơn với những gì mình có, là sự chia sẻ và quan tâm đến người khác, là sự sống trung thực và tự do. Hạnh phúc không đến từ việc theo đuổi những thứ vô thường mà đến từ việc tuân theo đạo lý và giác ngộ.

Để có được hạnh phúc, chúng ta cần phải sống trong sự hòa hợp từ nhiều khía cạnh: sự hòa hợp trong chính con người mình, sự hòa hợp giữa cá nhân và cộng đồng. Sự hòa hợp trong chính con người mình là sự cân bằng giữa thân, tâm và trí. Chúng ta không nên quá quan tâm đến vật chất mà bỏ quên tinh thần, cũng không nên quá siêng năng trong công việc mà bỏ quên gia đình, bạn bè. Chúng ta cần phải biết tự yêu mình và chăm sóc mình trước khi yêu và chăm sóc người khác. Sự hòa hợp giữa cá nhân và cộng đồng là sự tôn trọng và hiểu biết lẫn nhau. Chúng ta không nên ích kỷ mà chỉ nghĩ đến lợi ích của bản thân, cũng không nên kiêu ngạo mà coi thường người khác. Chúng ta cần phải biết lắng nghe và thấu hiểu quan điểm của người khác, cũng như biết tha thứ và dung hoà khi có xích mích. Chỉ khi sống trong sự hòa hợp mới có thể có được tâm an và hạnh phúc.

 Muốn có được sức khỏe và hạnh phúc thì đừng phí phạm sưc khỏe của bạn vào những hoạt động vô ích. Đừng đòi hỏi hạnh phúc từ ai đem đến cho bạn mà chính trong toàn bộ sự sổng tổng thể của chúng ta đều là sự kết hợp giữa thân và tâm. Có câu nói rất hay của ông bà là "đừng để mất bò rồi mới rào chuồng". Hy vọng rằng các bạn sẽ áp dụng những lời dạy này vào cuộc sống của mình để có được một cuộc sống an lạc, trọn vẹn và ý nghĩa. 

Biết dùng cây dù của bạn

 

Có nhiều cách khác nhau để đối phó với những cảm xúc mạnh của mình. Đôi khi rút lui khỏi hoàn cảnh ấy lại là một giải pháp hữu hiệu nhất. Chúng ta bước lùi lại và chờ sự việc lắng dịu xuống.

Ta chỉ có thể có trách nhiệm với chính mình

Ta cũng nên nhớ rằng, có nhiều sự việc hoàn toàn nằm ngoài sự kiểm soát của ta. Hiểu được điều ấy rất là hữu ích. Một trong những vị thầy của tôi đã dạy tôi một số điều trong những năm đầu tu học, mà chúng vẫn còn rất có giá trị cho đến ngày hôm nay. Chúng đã giúp tôi tránh được những khổ đau không cần thiết. Ngài nói rằng, "Ta không thể nào có trách nhiệm về tâm ý của người khác được. Ta chỉ có thể có trách niệm về tâm ý của chính mình mà thôi."

    Mặc dù chúng ta có thể cố gắng truyền thông rõ ràng và khéo léo, hoặc có lòng từ bi và cố gắng để xoa dịu những khổ đau của người khác, nhưng cuối cùng rồi thì ta cũng không bao giờ có thể kiểm soát được hành động của họ, phản ứng của họ. Biết được sự thật ấy rồi, ta sẽ buông bỏ dễ dàng hơn. Khi tâm được tĩnh lặng, ta sẽ có thể đối diện với những hoàn cảnh bất như ý hoặc khó chịu mà vẫn ít bị dao động. Ta biết đáp lại thay vì chỉ phản ứng theo thói quen của mình.

    Nhưng bạn nên nhớ rằng, cũng có những tình cảnh đòi hỏi ta phải có một sự đáp ứng mạnh mẽ và cứng rắn. Không phải lúc nào ta cũng phải thụ động và chấp nhận mọi hoàn cảnh khó xử. Đôi khi ta phải biết sử dụng cây dù của mình!

Biết sử dụng cây dù của mình

Sharon Salzberg, vừa là một người bạn cũng vừa là một đồng nghiệp của tôi, đã có một kinh nghiệm đáng sợ mấy năm trước đây, khi chúng tôi mới bắt đầu theo học thiền ở Ấn độ. Chị ta cùng với một người bạn đi vào Calcutta để viếng thăm một vị thầy của chúng tôi, bà Dipa Ma. Khi họ ra về, cả hai mướn một chiếc xe do người kéo để đi đến một ga xe lửa gần đó.

    Khi chiếc xe kéo băng theo một ngỏ tắt, ngang qua một hẻm nhỏ tối thui, bổng nhiên có một kẻ lạ mặt nhào lên xe một cách thô bạo và cố lôi Sharon xuống xe. Giây phút ấy vô cùng kinh hoàng. Người bạn của Sharon cuối cùng có thể xoay xở và xô tên ấy ra khỏi xe, và cả hai thoát đến trạm xe lửa bình an vô sự.

    Khi họ về đến Bodh Gaya, nơi tất cả chúng tôi đang cư ngụ, Sharon kể lại cho vị thầy của chúng tôi, ngài Munindra-ji, về việc vừa xảy ra. Ông lắng nghe thật chăm chú, theo dõi mọi chi tiết. Đến khi hết câu chuyện ngài Munindra nói, "Này Sharon! Với tất cả lòng từ bi của cô, đáng lẽ cô phải cầm lấy cây dù của mình và dùng hết sức của mình, đập cho tên ấy vào đầu vài cái thật mạnh!"

    Có nhiều khi đó là những gì chúng ta cần phải làm. Nhưng lấy cây dù đập xuống đầu người đàn ông ấy thì chẳng có gì là khó khăn hết. Cái khó là làm sao có thể hành động với trọn tâm từ bi của mình. Tu tập là ở chỗ đó.

Là một Quyết định Ba la mật

Tính chất cương quyết và cứng rắn đó, biết sử dụng cây dù khi mọi phương pháp khác đều thất bại, ta cũng có thể đem áp dụng vào thiền tập, nhưng nó phải được sử dụng một cách cẩn trọng và chính xác. Khi có một điều bất thiện trong tâm cứ trở đi trở lại, chúng ta hãy tìm một chốn vững vàng trong tâm mình, và từ nơi đó giữ một thái độ cương quyết không để bị nó chi phối. Thái độ đó cũng giống như là khi ta sử dụng cây dù của mình - một lưỡi gươm trí tuệ - và nói rằng, "Đủ rồi" hoặc "Không phải lúc này."

    Hành động cứng rắn này trong tâm không phải là để trốn tránh hoặc xua đuổi những gì khó chịu mà ta không muốn kinh nghiệm. Vì nếu chúng ta làm, ta phải làm với một tâm từ ái chứ không phải bằng một sự ghét bỏ. Đây cũng là chỗ mà người ta thường hay lầm lẫn, họ sử dụng lưỡi gươm của phẫn nộ thay vì là lưỡi gươm của trí tuệ. Trí tuệ bảo rằng, "Tâm thức này hoặc cảm xúc này là bất thiện. Tôi đã nhìn thấy nó biết bao nhiêu lần rồi. Bây giờ tôi buông bỏ nó."

    Chúng ta lúc nào cũng cần phải có một sự quân bình đúng đắn thì những phương tiện thiện xảo của ta mới có thể thật sự là thiện xảo. Thường thì người ta hay phán xét và kết án những việc làm của mình và của người khác, vì vậy mà họ cần phải tập một thái độ chấp nhận, mềm dịu, và để cho sự việc được như-là.

    Nhưng một điều quan trọng là ta phải tự khám phá ra được sự vững vàng và cương quyết trong ta, một dũng sĩ trong tâm, để ta có thể dùng năng lực đó cắt xuyên qua những tâm thức bất thiện, bằng một phương pháp thích hợp và đầy từ ái.

Joseph Goldstein

Triết lý Wabi-sabi - Vẻ đẹp trong sự không hoàn hảo

Wabi Sabi là một triết lý Nhật Bản về cách nhìn nhận và trân trọng cái đẹp trong sự bất hoàn hảo, vô thường và khiêm tốn. Wabi Sabi có nguồn gốc từ nghệ thuật trà đạo, một nghi thức tinh tế và thanh lọc về cách pha trà và thưởng thức trà. Wabi Sabi là sự kết hợp của hai từ Hán Việt: Wabi (Sá) nghĩa là sự giản dị, khiêm nhường, Sabi (Tịch) nghĩa là sự lặng lẽ, chịu đựng. Wabi Sabi là sự hoà hợp giữa cái đẹp và cái xấu, giữa cái mới và cái cũ, giữa cái sống và cái chết.

Wabi Sabi không phải là một quy tắc hay một công thức cố định, mà là một cảm nhận và một thái độ sống. Wabi Sabi khuyến khích chúng ta sống một cách tự nhiên, không bị ám ảnh bởi sự hoàn hảo hay sự giàu có. Wabi Sabi dạy chúng ta biết tôn trọng và yêu quý những gì chúng ta có, dù đó là một chiếc bát nứt, một bông hoa héo hay một vết nhăn trên khuôn mặt.

Trải qua nhiều thay đổi, triết lý Wabi Sabi được hoàn thiện bởi thiền sư Matso Basho, nguyên tắc nền tảng của wabi sabi dạy ta những bài học cuộc sống về việc buông bỏ sự hoàn hảo và chấp nhận con người thật của mình. Thấm nhuần triết lý này sẽ đưa chúng ta ra khỏi sự hỗn loạn và áp lực vật chất của cuộc sống hiện đại, biết chấp nhận bản thân và hài lòng với những điều mình có. Triết lý này bao hàm việc chấp nhận tính ngắn ngủi của vạn vật và trải nghiệm cuộc sống bằng mọi giác quan. Wabi Sabi cũng dạy chúng ta biết thích nghi và chấp nhận sự thay đổi của thời gian, không cố gắng giữ lấy hay thay đổi những gì đã qua đi.

Wabi sabi là khi ta sống một cách trọn vẹn với cuộc sống, hít vào thật sâu và thở ra thật chậm, để cảm nhận sâu sắc từng khoảnh khắc được sống. Hiểu được Wabi-sabi là lúc ta thấy trân quý những gì mình đang có dù chưa hoàn thiện, ta vẫn sống hết mình và tràn đầy nhiệt huyết. Triết lý này tập trung vào việc trải nghiệm thế giới bằng cách thực sự sống trong đó, thay vì đứng bên ngoài phán xét. Nó hướng tới việc gạt đi những mưu toan, nhường chỗ cho sự tinh nhạy, và dành thời gian để chú tâm.

Trong cuộc sống bộn bề hiện tại, ai cũng đi tìm thứ hoàn hảo, thứ tuyệt vời, một thứ gì đó ta có thể tự hào mỗi khi nghĩ tới. Thế nhưng, theo triết lý Wabi-Sabi, thứ này không hề tồn tại vì đằng sau vẻ hào nhoáng bao giờ cũng là một sự thật đau lòng. Ví dụ như bạn cố gắng làm tốt công việc trên văn phòng, mọi thứ tuyệt vời khiến đồng nghiệp ngưỡng mộ, bạn sẽ chẳng có thời gian dành cho gia đình và sẽ không hiểu được sự hạnh phúc gia đình ra sao. Áp dụng triết lý này vào đời sống sẽ đem lại những lợi ích tuyệt vời cho chúng ta. Chấp nhận là chìa khóa để cân bằng cuộc sống, đem đến tự do cho tâm hồn, giải phóng trí tuệ và đánh thức các giác quan để sống chậm mà trọn vẹn từng khoảnh khắc. Wabi Sabi là một con đường để chúng ta tìm thấy hạnh phúc và bình an trong tâm hồn.

Tình yêu thương nhân loại

 Nói đến tình yêu thương dành cho mọi người thì Đức Đạt Lai Lạt Ma luôn nhấn mạnh đến hạnh bổ thí. Đó ngài gọi là bố thí đúng cách khi bạn cho kẻ khác mà không mong đợi một sự báo đáp nào. Đạo đức chính là những gì căn cứ trên lòng quyết tâm giúp đỡ kẻ khác. 

 Khi bạn biết tôn trọng sự an vui của tất cả mọi người mà không nghỉ đến bản thân mình trước thì đó là điều thiện lành bạn đang tạo ra cũng là nền móng của thái độ phi-bạo-lực, của lòng từ bi và tình thương yêu kẻ khác. Nếu mục đích tối hậu là tạo ra sự an vui cho kẻ khác càng nhiều càng tốt và mang lại những sự lợi ích lớn lao cho họ, thì thật hết sức quan trọng là phải cố gắng với tất cả sức lực của mình trong từng giây phút. 

Bạn hãy hân hoan trước hạnh phúc của kẻ khác, bởi vì đấy cũng là một dịp để mình tạo ra những phút giây vui sướng cho riêng mình. Hãy hân hoan khi chính mình được hạnh phúc, bởi vì thương yêu kẻ khác chỉ có thể thực hiện được bằng cách không nghĩ đến niềm yêu thương của chính mình. Bạn sẽ cảm thấy sự hiện diện của bạn trên đời này là một điều may mắn cho mọi người. Hạnh phúc sẽ luôn có mặt với bạn.

 

Tình yêu thương con người và lòng từ bi sẽ làm tan biến nỗi sợ hãi phát sinh từ cảm nhận cho rằng sự sống của mình chỉ là một sự áp đặt mà mình không có quyền lựa chọn. Một khi các xúc cảm tích cực ấy hiển lộ trong nội tâm mình thì sự tự tin cũng sẽ hiển hiện và mọi nỗi sợ hãi sẽ tan biến hết. Chính tâm thức mình đã tạo ra cái thế giới mà mình đang sống. Vì thế không có một giới hạn nào có thể ngăn chặn được niềm khát vọng của chúng ta trước sự mong cầu tìm hiểu tâm thức mình và khả năng triển khai các phẩm tính con người của mình. Chúng ta có thể phát huy niềm khát vọng ấy đến vô tận, có nghĩa là mình sẽ chẳng bao giờ cảm thấy thỏa mãn với những gì mà mình đã thực hiện được.

Thế nhưng tại sao mình lại không bao giờ có thể triển khai trọn vẹn được các phẩm tính như lòng từ bi, tình thương yêu và sự bao dung? Bởi vì lòng khát vọng triển khai các phẩm tính nội tâm ấy thật vô cùng sâu xa, bát ngát và vô biên. Chỉ khi nào tất cả mọi chủ trương đặc thù về tôn giáo hay văn hoá đều đi đến chỗ lỗi thời thì nhờ thế mà tất cả mọi con người mới có thể đến gần với nhau trên một nền tảng đạo đức phi tôn giáo, được thiết lập dựa vào các nguyên tắc nhân bản mang tính cách toàn cầu hơn.

 Đấy mới đúng là một cuộc cách mạng đích thật dựa trên những phẩm tính của con người như lòng từ bi, tình thương yêu, lòng khoan dung, sự kính trọng và biết ý thức trách nhiệm của mình. Không có loại nữ trang nào đẹp bằng trong tâm bạn luôn có lòng thương yêu nhân loại và điều này liên quan đến hạnh phúc cá nhân của bạn. Nếu có thể hảy giúp đỡ tất cả mọi người đạt được giác ngộ với tất cả nghị lực của mình. 

Phỏng theo lời khuyên của Đức Đạt lai lạt Ma

Giải tỏa nỗi khổ đau

 Cuộc sống là cuộc sống – luôn diễn ra với tất cả những gì bất ngờ và cả những biến cố, những điều không mong chờ nhất! Hãy quan sát cách trí năng bạn liên tục phán xét, và đặt tên cho nó, điều đó gây thêm đau khổ và bất an trong bạn. Bằng cách quan sát cơ chế vận hành của trí năng, bạn sẽ thoát ra khỏi thói quen chống đối của nó để bạn cho phép phút giây hiện tại được như nó đang là… Lúc đó bạn sẽ nếm được hương vị của trạng thái bình an chân thật ở bên trong, thoát khỏi các điều kiện bên ngoài. Rồi thư thả xem chuyện gì sẽ đến; tìm cách ứng xử khi bạn thấy cần.

Nên nhớ kỹ: Luôn luôn chấp nhận phút giây hiện tại trước khi ta có thể ứng xử mọi chuyện một cách thích đáng. Dù phút giây hiện tại chứa đựng bất cứ điều gì, hãy chấp nhận y như chính ta đã chọn lựa nó như thế. Trong mọi trường hợp, nên luôn luôn dung hòa với phút giây hiện tại, không chạy trốn, phán xét hay chống đối. Hãy xem phút giây hiện tại là bạn, chứ không phải là kẻ thù của mình. Rồi bạn sẽ thấy, sự thực tập này sẽ đem đến sự chuyển hóa mầu nhiệm cho cuộc đời bạn.

Khi bạn chưa đủ sức an trú trong năng lực của phút giây hiện tại, mỗi cảm xúc ưu phiền mà bạn đã phải trải qua là dư vị của khổ đau còn sót lại trong bạn. Nỗi khổ dai dẳng này nhập vào với nỗi đau tiềm ẩn của quá khứ làm cho nỗi khổ đau càng ngày càng tích lũy dày thêm trong thân tâm bạn. Nỗi khổ đau này gồm cả nỗi đau bạn đã từng chịu đựng thời thơ ấu do sự ảnh hưởng của môi trường nơi bạn đã lớn lên.

Khối khổ đau sâu dày này là một nguồn năng lượng tiêu cực xâm chiếm cả thân tâm bạn. Quả thực, ta có thể xem nó như một thực thể khổ đau sống động, tuy không có hình dáng rõ rệt. Khối khổ đau sâu dày này gồm hai sắc thái: đang ngủ yên hoặc đang hoạt động. Thông thường nỗi đau này thường ngủ yên, hoặc chỉ ngấm ngầm ở trong ta. Nhưng nơi một người có nhiều sầu khổ, nỗi khổ ấy thường hoạt động và biểu hiện ra một cách liên tục và rõ rệt. Một số người gần như sống hoàn toàn trong cảm giác khổ đau liên tục, trong khi những người khác thì chỉ kinh nghiệm nỗi khổ ấy trong một vài tình huống như: trong một quan hệ luyến ái, trong tình trạng mất mát về vật chất hay tinh thần, v.v…

Bất cứ chuyện gì xảy ra cũng có thể khơi dậy khối khổ đau sâu nặng của quá khứ này ở trong ta, nhất là khi kinh nghiệm ấy trùng hợp với những kinh nghiệm tương tự đã xảy ra trong quá khứ. Khi nỗi khổ đau xưa cũ ấy có đủ điều kiện, nhân duyên để sống dậy từ trong ta, thì dù chỉ là một ý nghĩ hay một lời nói vô tình của một người thân, cũng làm cho nỗi đau cũ trỗi dậy.

Có những niềm đau ở trong ta rất khó chịu nhưng lại vô hại như một đứa bé luôn mồm than vãn, khóc la. Nhưng có những niềm đau gây tác hại và gây suy sụp trầm trọng ở trong ta. Một số nỗi đau có tính xâm hại về thể xác, trong khi những nỗi đau khác thì xâm hại về tình cảm. Có những niềm đau khiến ta có khuynh hướng hành hung những người chung quanh hoặc những người thân của ta. Có thứ lại uy hiếp ngay chính ta! Những lúc ta bị rơi vào nanh vuốt của những nỗi đau như thế, ý nghĩ và cảm nhận của ta về cuộc đời trở nên hoàn toàn tiêu cực, chán nản và có khi ta dễ tự làm hại chính mình và những người chung quanh. Bao nhiêu tai nạn và bệnh hoạn cũng do đấy mà ra. Có những cơn đau dằn vặt, bức bách đưa nạn nhân đến chỗ tự vẫn!

Có khi ta gặp một người quen, và khi tình cờ tiếp chạm với biểu hiện của những nỗi khổ rất kinh khủng nhưng ngấm ngầm ở trong người ấy, ta sẽ cảm thấy vô cùng bất ngờ. Nhưng tốt hơn hết là thực tập nhận diện và quan sát nỗi đau ấy trên chính mình. Hãy để ý theo dõi bất cứ dấu hiệu không vui gì ở trong ta, dù dưới hình thức nào, có thể đó là dấu hiệu của khối khổ đau sâu dày xưa cũ trong bạn đang vươn mình thức giấc. Trạng thái này có thể được biểu hiện như một cảm giác bực bội, nóng nảy, u sầu, ác ý, giận dữ, phẫn nộ, u uất… hoặc có khả năng đưa quan hệ cá nhân đến chỗ bi kịch… Cho nên bạn hãy sáng suốt nhận diện nỗi khổ đau cũ ngay giây phút chúng vừa trở mình thức dậy.

Nỗi khổ đau cũ trong ta cũng muốn tiếp tục sinh tồn như mọi sinh vật khác, và nó chỉ có thể sống còn khi ta vô tình đồng hóa mình với nỗi khổ ấy một cách mê muội. Cơn đau khi đó sẽ sống dậy, chiếm hữu ta, “trở thành ta”, và sống ở trong ta. Khối khổ đau này cần ta nuôi dưỡng và tiếp tế “thức ăn”! Nỗi đau sẽ được nuôi dưỡng bằng những kinh nghiệm quá khứ trùng hợp với khổ đau cũ ở trong ta. Đó là bất kỳ những gì có thể tạo thêm khổ đau: giận dữ, hủy diệt, căm thù, sầu khổ, sự cố tình gây ra những bi kịch tình cảm, bạo hành… ngay cả bệnh tật cũng vậy. Do đó khi ta bị nỗi đau khổ cũ ở trong ta khống chế, hoành hành, nó sẽ tạo ra cho ta một tình trạng ngày càng khốn đốn, để từ đó cơn đau được tiếp tế và nuôi dưỡng bằng những thức ăn ấy. Nỗi đau quá khứ ở trong bạn chỉ muốn được bạn nuôi chúng lớn thêm bằng những nỗi đau khổ mới mà bạn vô tình tạo ra. Nỗi khổ sâu dày ấy không thể sinh sống bằng niềm hạnh phúc đang có mặt ở trong bạn. Vì nó không thể tiêu hóa được năng lượng hạnh phúc ấy.

Khi niềm đau khổ này đã xâm chiếm và làm chủ cuộc đời bạn, thì bạn càng có tư tưởng “muốn” khổ đau thêm. Bạn sẽ trở thành nạn nhân hay thủ phạm. Bạn thích gây đau khổ cho người khác hay bị người khác gây đau khổ, hoặc cả hai thứ. Dĩ nhiên bạn sẽ không ý thức được điều này nên khi có ai muốn chỉ ra cho bạn tình trạng này, bạn sẽ khăng khăng chối cãi rằng bạn không muốn chịu khổ đau. Nhưng khi thực sự nhìn sâu vào vấn đề, bạn sẽ thấy rằng tất cả tư tưởng và hành động của bạn đều cùng một mục đích: làm cho những đau khổ ở trong bạn được kéo dài, cho chính bạn và cho người khác. Nếu bạn ý thức một cách sáng suốt về điều này thì niềm đau dĩ vãng tự dưng sẽ được hóa giải, chấm dứt vì không ai điên dại mà lại muốn chịu khổ đau.

Thật ra, nỗi đau chỉ là bóng tối của cái bản ngã của bạn. Nó rất sợ ánh sáng của ý thức; nó sợ bị bạn khám phá ra chân tướng. Sự sống còn của nó tùy thuộc vào sự đồng hóa mê muội của chính bạn với nỗi khổ đau ấy. Cũng như vì sợ hãi, ta không dám giáp mặt với niềm đau ấy ở trong ta. Nhưng nếu ta không đương đầu với nó, không sáng suốt nhận ra nó, ta buộc phải chìm đắm trong đau khổ ấy triền miên. Khi đó nỗi đau tựa như một con quái vật hung hiểm mà ta sợ không dám đối diện, nhưng tôi đoan chắc với bạn rằng, nó chỉ là một bóng ma yếu đuối, không có thực, nên không thể lấn lướt bạn khi bạn thực sự có mặt.

Các giáo thuyết về tâm linh đã xác nhận đau khổ của con người thực ra chỉ là những ảo tưởng trí năng .va đây là một sự thật. Bạn có muốn nói: “Điều này không đúng!” với tôi không? Nếu chỉ tin suông thôi cũng chưa đủ. Bạn có muốn cưu mang nỗi đau khổ này suốt quãng đời còn lại và miệng thì cứ nói rằng đó chỉ là ảo tưởng? Làm như vậy có làm cho ta khỏi khổ đau chăng? Điều quan trọng ở đây là làm sao cho ta thấu suốt được sự thật này và áp dụng điều ấy vào chính bản thân ta.

Nỗi đau khổ cũ ấy không muốn ta giáp mặt với nó; vì khi ta trực tiếp quan sát nỗi đau với bản chất thực của nó, cảm nhận năng lực của nó ở trong ta, ta sẽ không còn tự đồng hóa mình với nỗi đau ấy. Khi đó ta sẽ cảm nhận được có một sự hiểu biết, sáng suốt hơn đang hiện diện. Tôi gọi đó là Hiện Hữu. Lúc bấy giờ, bạn đang là chứng nhân hay là người mục kích nỗi đau, chứ bạn không phải là cơn đau ấy. Điều này có nghĩa là nỗi đau không còn sử dụng ta để đánh lừa ta nữa, và nó cũng không thể nào tự phục hồi, sống trở lại trong ta. Bạn đã khám phá ra sức mạnh sẵn có bên trong của chính mình. Bạn đang nắm được sức mạnh của phút giây hiện tại.

Khi ta đủ sáng suốt để không còn bị đồng hóa với cơn đau, khi đó cơn đau sẽ như thế nào?

Chính sự vô minh, ngu muội ở trong ta tạo ra nỗi khổ đau nên sự sáng suốt của ta về nó sẽ chuyển hóa nó. Thánh Paul đã diễn tả nguyên tắc phổ thông này một cách tuyệt vời: “Mọi sự vật sẽ lộ nguyên hình khi được phơi bày ra ánh sáng, và bất cứ vật gì khi đưa ra ánh sáng sẽ tự nó trở thành ánh sáng”.

Cũng giống như ta không thể chống lại bóng tối, ta không thể chống lại cơn đau. Cố gắng chống lại chỉ gây thêm mâu thuẫn ở bên trong và càng làm nỗi đau thêm dai dẳng. Chỉ cần quan sát nó là đủ, quan sát cũng có nghĩa là chấp nhận nó như là một phần của những gì đang diễn ra trong phút giây đó.

Nỗi khổ đau giống như một phần sinh lực của bạn bị giam hãm, phân cách với tổng thể năng lượng của bạn và tạm thời trở thành một thực thể tự trị qua một quá trình trái với tự nhiên là đồng hóa mình với trí năng. Niềm đau tự phát này đang quay ngược lại đối đầu với chính nó và với đời sống, tựa như một con thú muốn nuốt cái đuôi của nó! Bạn nghĩ tại sao nền văn minh của chúng ta có khuynh hướng muốn hủy diệt sự sống? Nhưng ngay như cả sức mạnh của sự hủy diệt đó cũng vẫn là sinh lực của đời sống.

Khi ta bắt đầu thoát khỏi sự đồng hóa với trí năng và trở thành người mục kích thì nỗi đau, vì quán tính sẽ còn tiếp tục hoành hành thêm một thời gian nữa và có khi còn cố đánh lừa ta để ta trở lại bị đồng hóa với nó. Dù bạn đã không còn tạo thêm năng lượng cho chúng bằng sự đồng hóa với chúng, cơn đau vẫn còn quán tính giống như một bánh xe đang quay, nó sẽ chạy thêm một đoạn đường nữa cho đến khi hết trớn. Trong giai đoạn này, cơ thể bạn có thể vẫn còn cảm thấy đau đớn ở phần này, phần khác nhưng cơn đau sẽ không kéo dài lâu. Hãy giữ sự tỉnh táo, sáng suốt. Hãy làm một người lính canh, chăm chú và cẩn thận cho chính nội tâm mình. Bạn cần có đủ ý thức mới có thể theo dõi cơn đau trực tiếp và cảm nhận năng lực của cơn đau. Sau đó, nó không thể còn kiểm soát được tư tưởng của bạn. Chớ để dòng suy tưởng miên man của mình hòa nhập với cơn đau, lúc đó ta sẽ bị nó đồng hóa trở lại, rồi ta lại cung cấp “thức ăn” cho nỗi đau bằng những suy tưởng miên man, không chủ đích ở trong ta.

Chẳng hạn cơn giận là năng lượng chính của nỗi khổ ở trong bạn, và bạn suy nghĩ đến những cảm xúc tức giận, cứ quay cuồng với những ý nghĩ về những gì người khác đã gây tổn thương cho bạn, hay là nghĩ về những gì bạn muốn gây tổn thương cho người khác… đó là lúc bạn bị đắm chìm trong mê mờ và trong những lúc đó “ta” trở thành nỗi khổ đau của mình. Ở đâu có giận dữ là ở đó có đau khổ đi kèm. Tương tự như thế, khi tinh thần xuống dốc, ta mê mờ chìm vào thói quen cũ, nghĩ rằng đời sống thật đáng chán, lúc đó những tư tưởng tiêu cực liền kết hợp với cơn đau cũ, và bạn dễ dàng bị nỗi đau cũ tấn công. Từ ngữ “mê mờ” tôi dùng ở đây có nghĩa là bị đồng hóa mình với những tâm tư, hay cảm xúc rập khuôn ở trong mình. Đó là lúc người mục kích, chứng nhân yên lặng ở trong bạn đã bị che lấp hoàn toàn!

Cố gắng duy trì ý thức tức là ngăn chặn sự cấu kết giữa cơn đau và thói quen suy tưởng, đem lại sự chuyển hóa những năng lượng tiêu cực ở trong bạn, như thể khổ đau là nhiên liệu thắp sáng ý thức trong bạn, càng ngày càng tỏa sáng hơn. Cũng như nghệ thuật luyện kim bí truyền thời Trung cổ, người ta có thể chuyển đổi những kim loại thường thành ra vàng. Ta có khả năng chuyển hóa khổ đau trong ta thành một nhận thức sáng suốt. Khi đó sự chia cắt nội tại sẽ không còn nữa và bạn trở thành một thực thể hợp nhất. Từ đó chúng ta có trách nhiệm sẽ không tạo tác thêm khổ đau cho mình và cho kẻ khác.

Trich trong Sức Mạnh Của Hiện Tại – Eckhart Tolle

Trách Nhiệm Đối Với Sự Bình Yên Tâm Hồn

Sự điềm tĩnh và bình yên trong tâm của một người có thể được kéo dài hay có thể tiêu tan tuỳ thuộc vào thái độ tinh thần của người ấy. Sự bình yên nội tại được duy trì bằng thái độ biết hạ mình và vứt bỏ ngã mạn. Nếu bạn cố chấp vào cái tôi không thực này và giữ một thái độ tiêu cực, thì kết quả sẽ không là gì khác ngoài cái tâm lúc nào cũng phiền muộn và bất ổn. Trong nỗ lực để thực hiện những mục tiêu ích kỷ và những sở thích hẹp hòi của bạn, bạn tự làm cho mình không thể chịu đựng được đối với những người khác và tự chuốc lấy hoạ vào thân. Ngược lại, dù những điều kiện bên ngoài có như thế nào, một người vẫn có thể sống an vui, hạnh phúc nhờ giữ được một tâm trí quân bình và một thái độ tích cực. Và trạng thái an vui đó chỉ mất đi khi nào họ để cho những điều kiện bên ngoài làm đảo lộn nó.

Chẳng hạn, chúng ta cứ cho là người nào đó vừa chỉ trích bạn hay công việc của bạn. Thông thường, trong một tình huống như vậy bạn sẽ cảm thấy như bị xúc phạm. Cái tôi của bạn có thể bị tổn thương. Nhưng trước khi bạn để cho ý nghĩ như thế nảy sanh, hãy xem xét lời chỉ trích đó một cách khách quan. Nếu lời chỉ trích đó có căn cứ hẳn hoi và được đưa ra với ý định tốt, bạn nên chấp nhận lời chỉ trích đó với thiện chí đến mức liền sử dụng nó một cách xây dựng nhằm thăng tiến bản thân. Ngược lại, nếu lời chỉ trích đó là không công bằng, không có cơ sở và được đưa ra với ý đồ xấu xa, thì cũng không có người nào để bạn phải mất bình tĩnh và để trả đũa, chỉ việc phớt lờ lời chỉ trích ấy vì nó không đúng với sự thực và bạn cũng không bị bắt buộc phải chấp nhận nó.

 Thái độ của bạn đối với mọi lời chỉ trích – dù xây dựng hay tiêu cực, cần phải như thế. Nếu bạn hành động với những động lực chân chính và những hành động của bạn được bậc trí khen ngợi, thời bạn không nên vì một lời ác độc làm cản trở việc thực hiện những thiện sự của bạn. Hãy tìm nguồn an ủi bằng cách sống thuận theo Pháp (Dhamma) vốn sẽ là sự che chở của bạn. Đức Phật dạy: “Ai hại người vô hại, người trong sạch và vô tội, chính hành động ngu si ác độc đó sẽ dội lại họ, như bụi quăng ngược gió vậy.” Và bạn sẽ không cảm thấy bị xúc phạm trừ phi bạn để cho những người khác thành công trong việc làm điều đó.

Ngoài ra, thái độ tinh thần của bạn đối với người khác có thể quyết định thái độ bạn sẽ được nhận trở lại. Nếu bạn thể hiện lòng thương yêu và nhân ái đối với người khác, bạn sẽ thấy lòng thương yêu và nhân ái đó trở lại với bạn. Nhưng nếu bạn lộ vẻ sân hận, thì phần thưởng của bạn sẽ chỉ là sân hận. Đừng bao giờ trông đợi nhận lại tình yêu thương cho tâm sân hận, lòng khoan dung cho tính ích kỷ, và sự đồng cảm cho thái độ vô tâm. Bạn phải có trách nhiệm tạo ra và thúc đẩy những mối quan hệ tốt đẹp đối với mọi người nhờ vậy sự bình yên thay vì phiền muộn sẽ thắng .

Thiền sư  Dr.K. Sri Dhammananda

Ý nghĩa của hòa hợp

 Tom là một cậu bé chăn cừu, cậu có một đàn cừu thuần màu trắng như một đám mây cực lớn. Chính vì thế Tom cực ky ghét con cừu đen duy nhất trong đàn, cậu luôn hăm he làm thịt nó.

Vào một ngày mùa đông nọ, trời đổ tuyết lớn, đàn cừu màu trắng lẫn trong nền tuyết làm Tom không cách nào tìm được. Cuối cùng nhờ con cừu đen duy nhất đó mà Tom tìm về được đàn cừu của mình.

Từ đây Tom hiểu được một đạo lý, thuần tuý cố nhiên rất đẹp, thế nhưng cộng sinh hài hoà lại càng tốt hơn.

Trên thực tế, mỗi vật đều có tính chất khác nhau, có vẻ đẹp khác nhau. Hổ dễ nổi nóng, khỉ hấp tấp, cừu hiền lành, động vật đã vậy, thực vật lại càng thú vị hơn, trên đời này không bao giờ có hai chiếc lá giống hệt nhau, cả những thứ cùng loại cũng không phải nhất thành bất biến huống chi là những vật khác nhau hoàn toàn.

Vật đã thế, con người càng thế...

Tả Truyền từng viết, tư tưởng con người không ai giống ai, mỗi người một vẻ. Mà tư tưởng thế nào hoàn toàn phụ thuộc vào tính cách của người đó. Nếu muốn tôn trọng cái gọi là tư tưởng đó thì cần học cách khoan dung, đừng bao giờ vọng tưởng thống nhất tư tưởng, nó là điều phi lý.

Nhưng vấn đề là đã không cách nào thống nhất tư tưởng, vậy phải chung sống thế nào?

Có hai cách, một là tập hợp những người cùng chung chí hướng, những người cùng chung sở thích tập hợp với nhau, hình thành nên một quần thể có quan niệm chung.

Nhưng tiếc là chuyện này rất hiếm có, như củ cải nấu lên vẫn là củ cải, củ cải nướng thịt thì đã khác, làm sao có tư tưởng nào giống tư tưởng nào hoàn toàn.

Sự tham gia của nhiều tư tưởng giống mà khác nhau này còn phá vỡ sự cân bằng sản sinh ra biến hoá. Cát rơi vào miệng trai, thành trân châu quý giá, bụi trong hơi nước hoà thành mưa. Chính vì thế có một câu nói rất đúng rằng: “Người với người khác nhau, chưa chắc là chuyện xấu, chim diều không cần phải biến thành quạ mới có thể chung sống hoà bình.”

Nói cách khác là mỗi người một vẻ, tức là hoà hợp.

Từ bản thể triết học mà nói, hoà hợp là quy luật vận hành của vạn vật. Lão Tử nói: “Vạn vật đều có âm có dương, cân bằng âm dương chính là hoà hợp.”

Từ góc độ triết học mà nói, hoà hợp là cảnh giới cuối cùng mà con người theo đuổi. Lễ ký viết: “Những kẻ biết hoà hợp mới là kẻ làm chủ và đạt được cái đạo của thiên hạ”. Hoà hợp tạo ra sự xây dựng, sản sinh, thuận tiện, thành công và thịnh vượng.

Từ góc độ phương pháp luận triết học thì hoà hợp là quy tắc làm người cơ bản. Luận ngữ viết: “Quân tử hoà hợp nhưng cũng khác nhau.” Chỉ khi thuận theo quy tắc hoà hợp để diễn sinh phát triển thì mới có thể tồn tại lâu dài.

Từ góc độ sinh học thì cộng sinh là một trong những mối quan hệ quan trọng nhất trong hệ sinh thái. Hai loại sinh vật cùng giúp nhau tồn tại, thiếu một bên, bên còn lại cũng khó sống nổi. Như tảo và nấm cộng sinh, cá sấu cộng sinh với chim bắt sâu, bò tót cộng sinh với chim ăn ruồi bọ.

Hoà hợp mà khác biệt, cái quan trọng nhất là phải chấp nhận và dung nhập vạn vật, thứ hai là biết chọn lựa và sử dụng những thứ phù hợp với đặc tính tự thân để hoàn thiện chính mình. Cuối cùng là đặt mình trong nhiều hoàn cảnh, tập cho bản thân tính phóng khoáng lạc quan.

Dù là một chỉnh thể bền chắc như thép cũng phải có một thứ khác biệt để điều hoà. Không ít những công ty quốc tế luôn giữ vài người có ý kiến trái ngược nhau trong hội đồng quản trị, những người này sẽ luôn soi mói làm khó dễ các quyết định được hội đồng đưa ra, thế nhưng chỉ có vậy mới có thể thúc đẩy hội đồng đưa ra những quyết sách chính xác và đúng đắn nhất.

Từ Tiểu Bình từng nói: “Với những người gây dựng sự nghiệp từ hai bàn tay trắng, trong nhóm có 3-4 người trung thành và 1 người luôn làm trái lại, chính là tổ hợp tuyệt vời nhất.”

Đạo lý này rất đơn giản, kẻ làm trái lại ấy đóng vai người điều hoà, anh ta phản bác, đánh thức, thúc tiến người lãnh đạo, như chim gõ kiến trên cây, vừa là bác sĩ vừa là kẻ gây tai hoạ. Nhưng nó sẽ luôn luôn tồn tại song hành với bạn.

Vậy vấn đề mới lại sinh ra, dung hợp có làm mất đi bản chất của mình không? Hoà hợp, chỉ là điều hoà, không phải hoà tan rồi làm mất bản thân. Muối bỏ vào nước sinh thành nước muối. Nước muối bỏ thêm vịt cũng chỉ là nước muối vịt. Mặc cho bạn dung hoà vào quần thể thế nào, bạn cũng phải biết mình luôn là muối, mỗi thứ mỗi vẻ, trăm vẻ dung hoà!

Sưu tầm trên internet

 

Giữ cơ thể này tốt chỉ bằng cách sử dụng nó.

 

Theo ngài Sadhguru, có một số người làm việc quá nhiều và gặp phải những vấn đề sức khỏe. Tuy nhiên, đa số người lại không làm việc đủ và cũng không có sức khỏe tốt. Nếu bạn sống vào thời kỳ 200 năm trước, bạn sẽ phải vận động thể chất ít nhất 20 lần so với hiện tại. Bạn sẽ phải đi bộ nhiều nơi và thực hiện mọi công việc bằng tay. Nếu bạn có một lối sống như vậy, tôi sẽ khuyên bạn nên thư giãn và nghỉ ngơi một chút. Nhưng với phần lớn người hiện nay, cơ thể chưa được khai thác hết khả năng. Về mặt vận động thể chất, nhiều người trẻ tuổi 20 sẽ không thể làm được những gì một người 60 tuổi đã làm vào 100 năm trước. Điều đó cho thấy chúng ta đang làm yếu đi loài người. Bạn chỉ có thể duy trì cơ thể này khỏe mạnh bằng cách sử dụng nó. Bạn càng sử dụng nó thì nó càng khỏe mạnh hơn.

Một phương pháp luyện tập cơ thể hiệu quả đó là sử dụng đôi chân của bạn, tập luyện đi bộ đường dài. Bạn nên chọn những nơi có thiên nhiên xanh tươi hoặc vùng hoang dã và nếu bạn vừa đi vừa thiền định hay chánh niệm thì bạn sẽ cảm nhận được vẻ đẹp kỳ diệu của mọi thứ xung quanh. Một trong những bí quyết đơn giản nhất để có sức khỏe chỉ là sử dụng cơ thể. Nếu bạn sử dụng cơ thể đủ thì nó sẽ tự sản sinh ra sức khỏe cho chính nó. Bạn sẽ ăn ngon hơn khi bạn đã đi bộ một quãng đường dài. Cơ thể của bạn sẽ giúp bạn nhận ra giá trị của một bữa ăn dù có đơn giản đi chăng nữa nhưng bạn sẽ có một trải nghiệm vị giác khác biệt. Đây là một bài học đơn giản để sử dụng cơ thể của bạn

Tôi hiểu rằng có nhiều người cho rằng đi bộ là một hoạt động nhàm chán nhưng thực tế thì đi bộ là một thói quen tốt cho cả người trẻ và người già. Khi nói đến việc bảo vệ sức khỏe thì bạn phải sử dụng cơ thể. Nếu bạn sử dụng cơ thể đủ thì nó sẽ tự sản sinh ra sức khỏe cho chính nó.

Theo kiến thức của tôi, tôi có thể xác nhận rằng, nếu chúng ta sử dụng cơ thể của mình hết mức có thể thì 80% bệnh tật trên hành tinh này sẽ biến mất. Trong số 20% còn lại, 10% là do loại thực phẩm mà chúng ta đang ăn. Nếu bạn thay đổi điều đó, 10% còn lại sẽ biến mất. Điều đó có nghĩa là chỉ còn lại 10% bệnh tật. Điều đó đã xảy ra vì nhiều lý do. Một là nghiệp báo từ nhiều đời, một cái khác có thể là khí quyển và có những khía cạnh khác có thể xảy ra trong hệ thống mà chúng ta có thể xem xét. Trong số những người bệnh, nếu 90% trở nên khỏe mạnh chỉ nhờ vận động cơ thể và ăn uống đúng cách thì 10% có thể được chữa khỏi dễ dàng. Nhưng hiện nay khối lượng bệnh tật quá lớn là do chúng ta ăn không đúng cách hoặc ăn rất đúng cách nhưng không sử dụng cơ thể đúng cách.

Nói tóm lại bạn chỉ cần sử dụng cơ thể, đầu óc và năng lượng của mình. Nếu ba điều này được rèn luyện tốt và cân bằng, bạn sẽ khỏe mạnh.Sức khỏe không phải là thứ bạn phát minh ra. Có khi bạn vừa sinh ra đã có cơ thể không tốt nhưng theo quá trình trưởng thành, nếu bạn ý thức được để cải tiến sức khỏe thì bạn sẽ có một cơ thể khỏe mạnh. Khi quá trình sống diễn ra tốt đẹp  và bạn cho phép cuộc sống vận hành trọn vẹn, thì cơ thể và cuộc sống của ban sẽ lành mạnh và đó chính là sức khỏe.

Trích dịch bài giảng thiền sư sadhguru

Sức khỏe theo lời Phật dạy

 Cuộc đời này, phàm những thứ người ta sẵn có, người ta sẽ ít nghĩ đến. Sức khỏe và hạnh phúc chính là như vậy. Thế nhưng, không phải ai cũng được ban cho cái may mắn có được sức khỏe đong đầy, hạnh phúc tràn trề. Lắng nghe những lời Phật dạy về sức khỏe dưới đây để biết tự mình trân quý và gìn giữ sức khỏe của mình, cũng như biết được làm thế nào để thân khỏe tâm an trong suốt kiếp người nhiều đau thương hỉ nộ.

Khi còn trẻ, ít ai nghĩ đến sức khỏe của mình. Người ta thường tự mãn về thân thể cường tráng, tuổi xuân vời vợi. Nhưng, đời người được mấy năm thanh xuân, hay chỉ như bóng câu qua cửa sổ, thoáng chốc thôi là sinh mệnh đã trở về với đất rồi.

Sức khỏe là điều không thể đợi được, bởi khi đã mất đi sức khỏe rồi, nhiều tiền cũng không mua lại được. Thấu suốt điều này, đức Phật dạy chúng ta những lời dạy sâu sắc về việc làm thế nào để có sức khỏe, về ý nghĩa của sức khỏe đối với mỗi con người.

Cuộc đời này là cõi vô thường, có đó rồi mất đó. Lời Phật dạy về sức khỏe chỉ ra rằng, trên cõi đời này, không có gì quan trọng cho chính bạn hơn là con người bạn. Người có sức khỏe có một trăm một nghìn ước muốn, nhưng người không có sức khỏe thì chỉ có một ước muốn duy nhất là sức khỏe mà thôi.

Sức khỏe và bệnh tật là những trải nghiệm thông thường của kiếp sống con người. Theo lời Phật dạy về sức khỏe, thì sức khỏe và bệnh tật có nguyên lý duyên khởi, nhưng không hoàn toàn có nghĩa là định mệnh, như vậy thì làm sao chúng ta đoạn tận được khổ đau? Ví dụ một người nào đó mắc bệnh hiểm nghèo, lại cho rằng do kiếp trước người ấy không tu tập thân thể tinh thần, thì quan niệm này lại đi sai quy chiếu đạo phật. Chúng sanh bị giam cầm trong nghiệp luân hồi, nhưng chính chúng ta với ý thức của mình hoàn toàn có thể thay đổi nghiệp hoặc làm nghiệp biến mất. Chúng ta có quyền lựa chọn cho mình một tương lai tươi đẹp hay u tối, do chính những gì chúng ta làm trong hôm nay.

Có nên hứa hẹn điều gì không?

 

Theo phân tích của tiến sĩ tâm lý học Mellisa Ritter, sự thất hứa là kết quả từ chính bản chất con người. Tuy nhiên, việc thất hứa có thể gây ra những hậu quả không mong muốn như mất lòng tin, gây tổn thương cho người khác. Đa số chúng ta luôn thất hứa với chính bản thân mình và người khác.

Nếu không chắc chắn về khả năng của mình, bạn có thể trì hoãn việc hứa cho đến khi bạn có đủ thông tin hoặc tài chánh để thực hiện. Bởi vì lời hứa là sự cân đo sức nặng về lòng tin hay là chữ tín mà bạn phải luyện tập và giữ gìn. Một khi bạn đã thất hứa thì khó mà tạo dựng lại niềm tin này. Bạn sẽ không thể thành công trong công việc và trong tình yêu một khi bạn thất hứa với người mình yêu thương là bạn đã làm tổn thương tình cảm của bạn.

Có nhiều cách để bạn có thể tránh được không bị "thất hứa" đó là:

- Nếu không thể thực hiện được lời hứa, bạn nên thông báo cho người khác biết sớm nhất có thể và giải thích lý do.

-Hãy giữ lời hứa của mình và đối xử với người khác như bạn muốn họ đối xử với bạn.

-Nếu bạn đã thất hứa, hãy xin lỗi và cố gắng bù đắp cho sự thiếu sót của mình. 

Bản thân tôi cũng rất hay hứa hẹn cho nên đôi khi tôi cũng cảm thấy rất áp lực. Tuy nhiên tôi luôn luôn hoàn thành những lời hứa hẹn này. Những gì bạn làm được cho người bạn thương yêu thì bạn nên làm. Đây cũng là một cách bạn biểu lộ tình cảm với họ mà không có bất kỳ một vụ lợi nào. Bạn sẽ là chủ đựợc các hành động của bạn thay vì những lời hứa hẹn mà sau đó có những điều bất lợi đã ngăn trở bạn hoàn thành nó.

Trong tình yêu càng không nên hứa hẹn nhất là những lời " thề non hẹn biển " " yêu anh/em mãi mãi". Đây là những lời hứa khó giữ nhất , bởi vì khi yêu thì khác mà hôn nhân lại là một lãnh vực đòi hỏi cả hai phải cùng phấn đấu để giữ lời hứa này. 

Nói tóm lại chúng ta nên cẩn thận khi đưa ra bất kỳ một loại hứa hẹn nào. Nói như thê không phải bạn không nên hứa hẹn với bất cứ người nào. Bạn có thể sẽ trở nên một người rất ích kỷ nếu luôn phải trốn tránh những lời hứa hẹn. Bạn nên tìm hiểu rỏ bản thân mình là ai trước khi nhận lời hứa với ai đó. Trong cuộc sống nếu bạn có bản lảnh và trí thông minh thì bạn sẽ biết khi nào thì đưa ra lời hứa và cho ai. Thực hiện được lời hứa của mình sẽ làm cho tâm trạng bạn phấn chấn hơn vì bạn đã đem đến niềm tin và hạnh phúc khi hoàn thành lời hứa với người bạn thương hoặc là ngưòi nào mà bạn tình cờ bứoc vào cuộc đời bạn. Cho dù có khó khăn bao nhiều thì lời hứa hẹn cũng sẽ làm cho bạn trở nên tốt hơn với chính bản thân bạn và cho xã hội.

Bởi vì càng thực hiện được nhiều lời hứa tức là chúng ta càng trở nên thông minh, sắc sảo hơn trong việc đem toàn bộ suy nghĩ, nhận thức, cân nhắc khó khăn để đưa ra lời hứa. Và trên hết, lời nói của chúng ta sẽ được cân nhắc hơn, được tôn trọng hơn, trở nên có sức nặng trong xã hội.

Pranayama - Lợi ích của việc làm chủ năng lượng cuộc sống của bạn

 

Thiền sư Sadhguru thường hay nói về prana. Theo ngài thì Prana là năng lượng quan trọng của con người và lợi ích của pranayama. Sadhguru" Khi tôi nói pranayama, mọi người có xu hướng dịch nó sang tiếng Anh là một kỹ thuật thở hoặc một bài tập thở, thực ra không phải vậy. “Prana” có nghĩa là “năng lượng sống”, “yama” có nghĩa là giành quyền kiểm soát điều đó. Vì vậy, đó là một quá trình tinh tế mà qua đó một người có thể giành quyền kiểm soát năng lượng bên trong của mình. Các quá trình này được dạy một cách chuyên sâu vì việc chuyển hóa năng lượng bên trong là rất quan trọng để ổn định cơ thể và tâm trí".

Theo như ngài sadhguru vì prana có dấu ấn trong ký ức nghiệp lực của mỗi cá nhân nên nó hoạt động trong mỗi người theo một cách riêng. Chúng ta nên cùng tìm hiểu 

Prana là gì?

Prana là một khái niệm trong truyền thống yoga và Ấn Độ giáo, nó có nghĩa là "hơi thở" hoặc "năng lượng sống". Prana được cho là tồn tại trong không khí, trong thực phẩm, trong nước và trong tất cả các sinh vật sống. Prana được coi là nguồn gốc của sự sống, sức khỏe và sự tỉnh thức. Prana cũng được liên kết với chakra, những trung tâm năng lượng xoay tròn trong cơ thể, và với nadis, những kênh dẫn prana qua cơ thể.

Các loại Prana

Prana được chia thành năm loại chính, gọi là pancha vayus (năm gió), mỗi loại có một chức năng và một vị trí riêng trong cơ thể. Các pancha vayus là:

- Prana vayu: Đây là loại prana chịu trách nhiệm cho việc hít thở và cho sự hoạt động của tim và phổi. Nó nằm ở vùng ngực và đầu.

- Samana vayu: Đây là loại prana điều tiết quá trình tiêu hóa và hấp thu dinh dưỡng. Nó nằm ở vùng bụng.

- Udana vayu: Đây là loại prana liên quan đến sự phát triển của tâm trí, ngôn ngữ và ý chí. Nó nằm ở vùng cổ và đầu.

- Apana vayu: Đây là loại prana kiểm soát việc bài tiết và sinh sản. Nó nằm ở vùng xương chậu và chân.

- Vyana vayu: Đây là loại prana phân bổ năng lượng cho toàn bộ cơ thể. Nó lan rộng khắp cơ thể.

Bằng cách thực hành các bài tập yoga như Shakti Chalana Kriya, bạn có thể kiểm soát được pancha vayus. Điều này sẽ giúp bạn duy trì sự cân bằng giữa cơ thể, tâm trí và tinh thần, và phòng ngừa các bệnh lý, đặc biệt là các bệnh lý tâm lý.

Kết luận:

Trừ khi chúng ta hành động ngay bây giờ, trong năm mươi năm tới, số người mất cân bằng, rối loạn hoặc loạn trí về mặt tâm lý sẽ tăng lên gấp nhiều lần do nhiều yếu tố khác nhau trong lối sống của chúng ta. Chúng ta đang xử lý nhiều khía cạnh của cuộc sống một cách hết sức cẩu thả và chúng ta sẽ phải trả giá. Nếu bạn chịu trách nhiệm về prana của mình, bất kể tình huống bên ngoài có thể xảy ra như thế nào, bạn sẽ giữ được trạng thái cân bằng về mặt tâm lý. Hiện tại, rất nhiều người đang bị mất cân bằng tâm lý, mặc dù không phải ai cũng được chẩn đoán y tế. Điều này có thể gây ra sự mất cân bằng prana, dẫn đến các rối loạn tâm lý như trầm cảm, lo âu, mất ngủ và nghiện ngập. Do đó, chúng ta cần phải chăm sóc prana của mình một cách có ý thức, bằng cách hít thở đúng cách, ăn uống lành mạnh, uống đủ nước, thiền định và tập yoga. Bằng cách làm như vậy, chúng ta sẽ giữ được sự tỉnh táo, an lạc và hạnh phúc trong cuộc sống.

Viên Kim Cương Nứt!

 Một doanh nhân đã mua một viên kim cương khổng lồ ở Nam Phi, kích thước của nó bằng lòng đỏ trứng gà. Người đàn ông rất buồn vì phát hiện ra một vết nứt bên trong viên đá quý này.

Ông ta đưa viên kim cương cho thợ kim hoàn xem với hy vọng được tư vấn sẽ làm gì với cái vết nứt đó. Ông thợ lắc đầu và nói:

- Viên kim cương này có thể chia ra làm 2 phần, và mỗi phần sẽ đắt hơn chính viên to này. Nhưng vấn đề là chỉ cần một nhát đập bất cẩn là ta có thể sẽ làm vỡ viên đá quý kỳ diệu của thiên nhiên, biến nó thành hai cục đá sứt mẻ. Những viên kim cương ta nhận được sẽ rẻ hơn viên to này rất nhiều, và có thể sẽ chẳng có giá trị gì. Tôi sẽ không liều mà nhận làm việc này đâu. Và những người thợ ở các nước khác nhau cũng kể cho ông những điều có thể xảy ra và cũng không dám giúp ông.

Sau đó ông được mọi người giới thiệu một ông thợ có bàn tay vàng ở Amsterdam. Và doanh nhân này ngay lập tức bay đến Amsterdam để tìm người thợ cao tuổi đó.

Ông thợ ngắm nghía viên đá quý qua kính lúp với vẻ mặt thích thú, và bắt đầu cảnh báo về những nguy cơ có thể xảy ra. Ngắt lời ông thợ, doanh nhân nói rằng ông đã nghe về câu chuyện này quá nhiều rồi và đã thuộc nó làu làu.

Ông thợ đồng ý giúp và ra giá dịch vụ. Khi ông chủ viên kim cương đồng ý, người thợ gọi cậu học nghề trẻ tuổi đang ngồi ở phía sau chăm chú công việc của mình. Cầm viên kim cương, cậu dùng búa đập một nhát dứt khoát, chia viên đá quý ra làm đôi mà không chút rụt rè, rồi đưa cho ông thợ.

Doanh nhân quá đỗi bất ngờ hỏi:

- Cậu bé đó làm chỗ ông lâu chưa?

- Mới có 3 ngày. Nó vẫn chưa biết giá trị của viên đá quý này cho nên tay nó không run và rất dứt khoát.

Lời bàn:

Hãy coi tất cả những việc khó khăn trong cuộc sống đều có thể giải quyết được dễ dàng và đừng vẽ cho mình những chướng ngại vật làm bạn không thể vượt qua!

Truyện Thiền

Hiện Tượng Tử Sanh

 Hiện tượng tử sanh là một lý thuyết mà chúng ta là những người con Phật luôn thắc mắc và tùy theo sự hiểu biết về cơ bản của giáo lý đạo Phật mà chúng ta hiểu một cách khác đi. Bài viết này viết về quá trình lâm chung theo quan điểm Phật giáo, có dùng ngôn ngữ thông tin để trình bày các khái niệm và hiện tượng liên quan đến nghiệp và tái sanh. Hảy cùng tham khảo nhé!!

Một người sắp chết, Tâm của người đó sẽ thấy một trong ba hiện tượng của Nghiệp xuất hiện trong giai đoạn hấp hối là:

1) - Nghiệp: Những hành động tốt hay xấu thường làm hằng ngày trong đời sống, có thể là Trọng Nghiệp thiện hay bất thiện. Nếu không có Trọng Nghiệp thì Thường Nghiệp là những hành động tốt hay xấu mà ta thường làm hằng ngày, hay những việc mà ta thưòng nhớ đến và ưa thích hơn hết, hoặc có thể tiến trình tư tưởng cuối cùng của người ấy đeo níu theo cái Nghiệp vừa tạo liền trước khi chết, gọi là Cận Tử Nghiệp. Cận Tử Nghiệp là hành vi cuối cùng hay hành vi nào mà chập tư tưởng cuối cùng nhớ đến liền trước khi lâm chung.
2) - Nghiệp Tướng (Hiện Tượng Của Nghiệp): Những biểu tượng xuất hiện trong tâm thức của người hấp hối những hình sắc, âm thanh, mùi, vị hay tư tưởng mạnh mẽ, quen thuộc, trong nếp sanh hoạt hằng ngày, tốt hay xấu. Nếu người hấp hối là một bác sĩ thì thấy bệnh nhân, một tên trộm thì thấy đang cạy cửa, khoét vách, thầy giáo thì thấy học trò hay bảng, phấn, Như người đồ tể thì thấy con dao hay con thú chết v.v..
3) - Nghiệp Cảnh (Biểu Hiện Lâm Chung): Cảnh giới mình sẽ tái sanh vào. Vài dấu hiệu có liên quan đến cảnh giới mà người hấp hối sắp được tái sanh vào. Thường là lửa, rừng, vùng sơn cước, thai bào mẹ, thiên cung v.v...
Do đó, mặt người sắp lâm chung thường lộ vẽ vui sướng hoặc đau khổ. Khi triệu chứng phát sanh, nếu là xấu thì ta có thể sửa chữa kịp thời bằng cách nhắc đến những hành động tốt đẹp mà người sắp chết đã làm trước đó trong đời sống của họ, hoặc giảng kinh hay nói pháp để tạo đối tượng tốt đẹp trong tư tưởng người sắp chết.
Dầu tái sanh trong trường hợp bất đắc kỳ tử, tiến trình tư tưởng của người sắp chết vẫn diễn tiến và đối tượng của chập tư tưởng cuối cùng ấy là một trong ba hiện tượng: Nghiệp, Hiện Tượng của Nghiệp và Biểu Hiện Lâm Chung (Kamma, Kamma Nimitta, và Gati Nimitta).
Chết không phải là sự tiêu diệt hoàn toàn của một chúng sanh, mặc dầu kiếp sống chấm dứt. Cái tiềm lực làm sống chúng sanh không bị tiêu diệt.
Cũng như ánh sáng đèn điện là biểu hiện bề ngoài mà ta có thể thấy của luồng điện vô hình, chúng ta là biểu hiện bề ngoài của luồng nghiệp vô hình. Bóng đèn có thể vỡ và ánh sáng có thể tắt, nhưng luồng điện vẫn tồn tại, và ánh sáng có thể phát hiện trở lại nếu ta đặt vào đấy một bóng đèn khác. Cùng thế ấy, sự tan rã của thể xác không làm xáo trộn luồng nghiệp lực, và sự chấm dứt của thức hiện tại dẫn đến sự phát sanh của tâm thức mới.
Trong trường hợp nêu trên, người chết tái sanh trở lại vào cảnh người, chập tư tưởng cuối cùng tất nhiên là một loại tâm thiện. Thức-tái-sanh là tâm thiện ấy phát sanh, và chuyển đến hạt minh châu và tinh trùng tương xứng trong cảnh người .
Như thế, lúc chết, luồng nghiệp lực vẫn luôn luôn trôi chảy, không có một điểm thời gian gián đoạn. Ngay lúc chết những chập tư tưởng vẫn liện tục kế tiếp như trong đời sống..
Chết và tái sanh, diễn ra tức khắc, dầu ở nơi nào, cũng như làn sóng điện phát ra trong không gian được thâu nhận tức khắc vào bộ máy thâu thanh.
Luồng nghiệp lực trực tiếp chuyển từ cái chết ngay đến tái sanh, không trải qua một trạng thái chuyển tiếp nào.
Phật Giáo thuần túy không chủ trương có linh hồn người chết tạm trú ở một nơi nào, chờ đến khi tìm được một nơi thích hợp để “đầu thai”.
Dr Evans-Wents viết rằng theo kinh sách Tây Tạng, có một trạng thái chuyển kiếp từ khi chết đến lúc đầu thai. Linh hồn người chết phải ở trạng thái ấy trong 1,  hay 7 tuần lễ, cho đến 49 ngày ("The Tibetan Book of the Dead", trang XLII - XLIII, 58, 160, 165). Quan niệm như vậy trái với giáo lý của Đức Phật (Xem "A Manual of Abhidhamma).

Có cúng 49 ngày không?

Tại sao theo Phật Gíao Nguyên Thủy không có "cúng 49 ngày"?

Vì chỉ trong 1 Sát-na là mình đã tái sanh vào kiếp khác rồi, không có cái gì gọi là "Thân Trung Ấm" nên không phải chờ đợi để sau 49 ngày mới đi tái sanh.
Khi luồng Tâm Hộ Kiếp (Tâm duy trì kiếp sống của tất cả chúng sanh) sanh lên diệt đi chỉ trong 1 sát -na, thành Tâm Tử, Tâm Tử sanh lên diệt đi trong 1 sát-na và sau sát na Tâm Tử là Tâm Tục Sinh hay Thức Tái Sanh.
Thí dụ : Một chúng sanh chết, do nghiệp của chúng sanh đó đưa họ tái sanh ngay vào cõi Hóa Sanh (vô hình) là cõi Chư Thiên hay Ma Giới cũng chỉ trong một sát-na. (Tái sanh vào cõi Hoá Sanh thì không cần thời gian thai bào), chúng sanh vừa chết đó đã tái sanh làm MA rồi. Thân Ma mình gọi là vô hình, vì mình không thấy được chúng sanh MA này, tuy nhiên có những người thấy MA.Với Mắt của Đức Phật Ngài nhìn thấy chúng sanh vô hình ở cõi Trời (Chư Thiên) cũng như chúng sanh vô hình ở cõi Ma Giới, giống như Đức Phật nhìn thấy vi trùng trong nước, mà mình không nhìn thấy.
Ma cũng có Thân và Tâm như mình. Tâm của chúng sanh khi tái sanh làm Ma, cũng giống như Tâm của họ lúc còn sống làm người. Nếu lúc làm kiếp người, tâm hiền hoà thì khi là kiếp Ma, tâm cũng hiền hòa, hoặc ngược lại.
Nghĩa là mọi chúng sanh sẽ tái sanh ngay theo nghiệp của chúng sanh đó chỉ trong 1 sát na (đơn vị đo lường thời gian của 1 Sát-na là bằng 1/ ngàn tỷ của giây).
Bây giờ mời Tăng hay Ni tụng kinh để làm gì vì đã tái sanh vào 1 trong 4 lối trên và 1 trong 31 cõi rồi.
Khi bác sĩ tuyên bố là "chết" là người đó đã tái sanh rồi. Dù chết ở đâu đâu trên sông, trên biển, trong rừng, trong nhà thương, trên trời, trên giường, bất đắc kỳ tử....chỉ trong 1 sát-na là Tâm Tử thành Tâm Tục Sinh (còn gọi là Thức Tái Sanh) ngay. Chứ không chờ Thầy coi ngày lành mới được liệm hay ngày tốt mới đem chôn, những người thất tung, mất tích, chết mất xác, thì làm sao... “Tái Sanh Ngay trong 1 Sát-Na”.
Vì “Ta đi với nghiệp của ta” nên không ai có thể đưa ta lên thiên đàng hay bắt ta vào địa ngục được. Chính những hành động thiện hoặc bất thiện của ta khi còn tại thế đưa ta lên thiên đàng hay đưa ta vào địa ngục mà thôi.